இந்த நிகழ்வுகளில், பகவதர் கண்ணனின் மகிமையையும், அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் பக்தியையும், அவருடைய உன்னதமான உபதேசங்களையும் நாம் காண்கிறோம். கண்ணனின் மீது கொண்ட உறுதியான பக்தியைப் பாருங்கள்! கிருஷ்ணர், உலகுக்கு ஆசானாக விளங்கும் அந்த பரமபுருஷனைப் பெற—even இறப்பெனும் 'வீடு' எனும் பாசங்களை உடைத்து, இந்த பெண்கள் அவரை அடைந்தனர். இவர்களுக்கு இரண்டாம் பிறப்புக்கான உபதேசம் கிடையாது; ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்ததும் இல்லை; தவமும், சுயவிசாரணையும், புனிதமும், மங்களகரமான விதிகளும் இவர்களுக்கு இல்லை. இருந்தும், நாங்கள் refinement, கல்வி, நல்லொழுக்கம் போன்ற பல சிறப்புகளைப் பெற்றிருந்தாலும், கிருஷ்ணரிடம் கொண்ட பக்தி இவர்களுக்குப் போல உறுதியாக எங்களுக்கில்லை. நாம் நம்முடைய நல்வாழ்க்கையைப் பற்றி அறியாமல், குடும்ப வாழ்க்கையினால் கவனச்சிதறலுடன் இருந்தபோதும், அந்தக் கோபியர்களின் வார்த்தைகளால் நமக்கு தர்மத்தின் பாதையை நினைவூட்டியவர் கிருஷ்ணரே. இல்லையென்றால், அவருடைய கட்டளைக்கேற்ப நடக்க வேண்டிய நாங்கள், அவரிடமிருந்து முக்தி போன்ற வரங்களை எதற்காக வேண்ட வேண்டும்? ஏனெனில், எல்லா வரங்களும் அவரிடமே இருக்கின்றன; அவருக்கு வேண்டியவை ஏற்கனவே நிறைவேறியுள்ளன; இது அவருடைய லீலை மட்டுமே. மஹாலட்சுமி கூட, அவருடைய பாதத்தைத் தொட விரும்பி, மற்ற அனைத்தையும் விட்டு விட்டு ஒருமுறை கூட அவரை வழிபடுகிறாள். அவள் தன் குற்றங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டுமென்று வேண்டுவது, மற்றவர்களை மயக்கச் செய்யும் ஒரு மாயை மட்டுமே. இடம், காலம், தனித்தனியான பொருட்கள், மந்திரங்கள், யாகவிதிகள், புரோகிதர்கள், அக்னி, தேவர்கள், யஜமானன், யாகம், தர்மம்—இவை அனைத்தும் அவராலே உருவானவை. அந்த பரமயோகீஸ்வரன் விஷ்ணு, யது குலத்தில் தோன்றியிருக்கிறார் என்று நாம் கேட்டும், நாம் மயக்கத்தால் உண்மையில் அவரை அறியவில்லை. எவ்வளவு பாக்கியசாலிகள் நாம்! ஏனெனில் நம்மிடையே, ஹரியைப் பற்றிய அசையாத பக்தி கொண்ட பெண்கள் இருக்கின்றனர். "அசையாத ஞானம் கொண்ட கிருஷ்ணா! உன்னுடைய மாயையால் நாங்கள் புலம்பிக்கொண்டிருக்கிறோம்; கர்ம பாதையில் நம்மை இழுத்து செல்கிறது," என்று அஞ்சலியுடன் வணங்குகிறார்கள். அவருடைய மாயையால் மயங்கிப் போய், அவருடைய உண்மையான தன்மையை அறியாதவர்களின் குற்றங்களை அந்த ஆதிபுருஷன் மன்னிப்பார். இவ்வாறு, அவர்கள் தாங்கள் செய்த தவறை நினைவுகூர்ந்தும், கிருஷ்ணரை புறக்கணித்தபோதும், கம்சனுக்குப் பயந்தும் கூட, அசையாத விருப்பத்துடன் அவரை காண விரும்பினர். ஒரு மனிதனுக்கு சந்திரன், கிரகங்கள் இன்பம், துன்பம் தருவதாகில், அது ஆத்மாவுக்குப் பொருந்துமா? கிரகங்கள் மற்ற கிரகங்களை மட்டுமே பாதிக்கும் என்று ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்; ஆகவே, ஒருவர் எவரிடம் கோபப்பட வேண்டும்? கர்மம் இன்ப, துன்பம் தருவதாகில், அது ஆத்மாவுக்குப் பொருந்துமா? கர்மம் உயிரற்றதும், உயிருள்ளதும் மீதானது; இந்த உடல் தோல் மட்டுமே, ஆன்மா சுபர்ணன்; ஆக, யாரிடம் கோபப்பட வேண்டும்? காரணம் கர்மம் அல்ல. காலம் இன்ப, துன்பம் தருவதாகில், அது ஆத்மாவுக்குப் பொருந்துமா? காலம் ஆத்மாவைப் போலவே; வெப்பம் நெருப்புக்கு சொந்தமல்ல, குளிர்ச்சி பனிக்காக அல்ல, எனவே இருமை தன்மை வேறொருவருக்குச் சொந்தமல்ல. எங்கும், எவராலும், எந்த முறையிலும், பரமாத்மாவிற்கு இருமைதன்மை இல்லை; நான் இருப்பது போலவே, பிறவி-இறப்பு சுழற்சியும் உள்ளது; விழித்தவர் பஞ்சபூதங்களை அஞ்சார். இந்த பரம்பொருளை அடைய பழைய முனிவர்கள் செய்தபடி, இந்த பரமபக்தியில் நம்பிக்கையுடன், முகுந்தனின் பாதங்களைப் பணிந்து, கடக்க முடியாத இருளைத் தாண்டுவேன். அப்போது, பகவான் சொல்கிறார்: "உலகில் எதிலும் ஆசை இல்லாமல், பொருள்கள் இல்லாமல், சோர்வின்றி, பரிதாபமின்றி, தவிர்க்கப்பட்டாலும், தன் தர்மத்தில் உறுதியாகத் திகழும் அந்த முனிவர் இந்தப் பாடலைப் பாடினார்." ஒரு மனிதனுக்குப் பந்துகளும், நண்பர்களும், பகைகளும்—all அஞ்ஞானத்தின் விளைவுகள்; உண்மையில், ஆன்மாவே இன்ப, துன்பத்திற்கு காரணம். எனவே, மனதை முழுமையாக என்மீது நிலைநிறுத்தி, புத்தியால் கட்டுப்படுத்து; இதுவே யோகத்தின் சாரம். யார் மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, இந்த முனிவரால் பாடப்பட்ட இந்தப் பாட்டை மனதில் வைத்து, சொல்லி, கேட்டாலும், வாழ்க்கையின் இருமைத் துன்பங்கள் அவரை வெல்ல முடியாது. இப்போது, ஷுகர் சொல்கிறார்: அந்த இடத்தில், பாலராமருடன் இருந்த பகவான், கோபர்கள் இந்திரனுக்காக யாகம் செய்யத் தயாராக இருப்பதைப் பார்த்தார். எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர் ஆனாலும், அந்த உலகாத்மா, கண்ணன், நந்தாவை முன்னிலை வைத்து பெரியவர்களிடம் பணிவுடன் சென்று கேட்டார்: "அப்பா, இந்தக் குழப்பம் எதற்காக? இது யாருக்காக? யார் இதைச் செய்கிறார்கள்? எனக்கு மிகவும் கேட்க ஆவலாக இருக்கிறது; நல்லவர்கள் தங்கள் செயல்களை மறைப்பதில்லை, எனவே தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்." "நண்பர்கள், பகைகள், நடுநிலையினர்—all ஒரேபோல் பார்க்கும் ஒருவர் உண்மையான நண்பர். மக்கள் அறிவோடு, அறிவில்லாமல் செயல்கள் செய்கிறார்கள்; ஞானிகளுக்கு செயல்கள் வெற்றியைத் தரும், அறியாதவர்களுக்கு இல்லை. இந்த யாகத்தின் நோக்கம் என்ன? பழக்கமா? தயவுசெய்து விளக்கமாக கூறுங்கள்," என்று கேட்டார். அதற்கு நந்தா சொல்வார்: "இந்திரன் என்பது மழையின் அதிபதி; மேகங்களே அவருடைய ரூபம். அவை நீர் பொழிந்து, எல்லா உயிர்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் வாழ்வும் தருகின்றன. நாங்களும் மற்றவர்களும் அந்த மழைத் தெய்வத்தை, clarified butter மற்றும் பல பொருட்களுடன், யாகம் செய்து வழிபடுகிறோம். அவற்றில் எஞ்சியதை நமக்கு உண்டு; மனித முயற்சிகளுக்கு இந்திரனே காரணம். இந்த பாரம்பரிய தர்மத்தை, ஆசை, பேராசை, பயம், வெறுப்பு காரணமாக விட்டுவிட்டு, ஒருவர் வாழ்ந்தால், நல்லது கிடையாது." அதை கேட்ட பகவான் கண்ணன், கோபத்தை இந்திரனிடம் தூண்டி, தந்தையிடம் சொல்கிறார்: "ஒரு ஜீவன் செயலால் பிறக்கிறான், செயலால் அழிகிறான்; இன்பம், துன்பம், பயம், பாதுகாப்பு—all செயலில் இருந்து வருகிறது. மற்றொருவரின் செயல்களுக்கு பலன் தரும் ஒரு அதிபதி இருந்தால் கூட, அவர் செய்பவரை சார்ந்திருப்பார்; செய்பவரில்லாமல் அவர் எதையும் செய்யமுடியாது. தன் இயல்பின்படி நடக்கும் உயிர்களுக்கு இந்திரன் எதற்காக? அவர் அவர்களின் இயற்கையை மாற்ற முடியாது. எல்லோரும் தங்கள் இயல்பின்படி செய்கிறார்கள்; தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—all தங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். உயர்ந்தோ, தாழ்ந்தோ உடல் பெற்ற ஜீவன், செயலால் செயல்படுகிறான்; நண்பன், பகைவர், நடுநிலை—all செயல் தான் ஆசான், அதிபதி. ஆகவே, ஒருவர் தன் இயல்பில் தங்கி, தன் கடமையைச் செய்து, அதனால் வாழ்கிறதை மட்டுமே தெய்வமாகக் கருத வேண்டும். ஒருவரிடம் வாழ வழிகள் இருந்தும், வேறு வழியில் சார்ந்தால், அது நல்லதைக் கொடுக்காது; ஒரு விசுவாசமற்ற பெண் காதலனிடம் போனாலும், நன்மை கிடையாது." இவ்வாறு, பகவான் கிருஷ்ணர் தந்தையிடம் உபதேசம் செய்தார்; அவருடைய மாயை, பக்தர்களின் உறுதி, மற்றும் தர்மத்தின் உண்மை இயல்பு—all இவற்றை இந்த நிகழ்வுகள் வெளிப்படுத்துகின்றன.