கிருஷ்ணரின் மகத்தான பக்திக்கு தங்கள் மனைவிகள் காட்டிய அதிசயமான அன்பையும், அதேபோல் தங்களிடம் அந்த அளவு பக்தி இல்லாததைப் பார்த்து, அந்த பிராமணர்கள் மனதில் வருத்தமடைந்து, தங்களையே குற்றம் கூறினர். “எங்கள் பிறவி, வேதங்கள், விரதங்கள், பெரிய கல்வி, குலம், யாகங்கள்—இவை எல்லாம் எதற்காக? உண்மையில் இந்த உலகின் எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்ட பரமாத்மாவை நாம் அறிய முடியாமல் போனால், இவை எதற்கு?” என்று அவர்கள் தங்கள் உள்ளத்தைத் திடமாகக் கண்டித்தனர். அவர்கள் மேலும், “யோகிகள் கூட மாயையில் மயங்குகிறார்கள்; நாமோ மனிதர்களுக்குத் திசை காட்டும் ஆசார்யர்கள் என்ற பெயரில், நமது நன்மையே எங்கே இருக்கிறது என்று குழம்பியிருக்கிறோம். இந்த பெண்களின் உறுதியைக் காணுங்கள்; உலகாசிரியரான கிருஷ்ணருக்காக, வீட்டெனும் மரண பாசத்தை உடைத்து வந்துவிட்டார்கள். இவர்களுக்கு எங்கள் போல் உபநயனம் இல்லை, ஆசாரியரிடம் வாசம் இல்லை, தபஸ்சு இல்லை, ஆத்ம விசாரணை இல்லை, தூய்மை இல்லை, மங்களகரமான யாகங்கள் இல்லை. ஆனாலும், எங்களிடம் refinement, கல்வி, சாதி பெருமை, பல நற்குணங்கள் இருந்தும், இந்த உலகின் தலைவரும் யோகிகளின் தலைவருமான கிருஷ்ணரிடம் நம் பக்தி உறுதியாய் நிலைக்கவில்லை. நாம் நம் நன்மையை மறந்து, வீட்டு வாழ்க்கையில் மயங்கி இருந்தபோதும், அவன், கோபியர்களின் வாயிலாக நமக்கு தர்மத்தின் பாதையை நினைவூட்டினான். இல்லையேல், அவன் கட்டளைக்கு உட்பட்ட நமக்கு, அவனிடமிருந்து முக்தி போன்ற வரங்களை வேண்ட என்ன தேவை? அவன் எல்லா வரங்களுக்கும் அதிபதி, அவனுக்கு வேண்டியதெல்லாம் கிடைத்துவிட்டது; இது அவன் விளையாட்டு மட்டுமே. மகாலட்சுமி கூட அவனது பாத ஸ்பர்ஶத்திற்காக மற்ற எல்லாவற்றையும் விட்டு, ஒருமுறை அவனை வழிபடுகிறாள்; அவள் தன் குற்றங்களிலிருந்து விடுதலை வேண்டுவது, மற்றவர்களை மயக்கவே ஒரு சூட்சமம். இடம், காலம், பொருள்கள், மந்திரம், யாகம், யாஜகர்கள், வேள்விக்கொடி, தேவதைகள், யஜமானன், தர்மம்—இவை அனைத்தும் அவனுடைய வடிவே. இந்த விஷ்ணு, யோகிகளின் தலைவன், யாது குலத்தில் அவதரித்திருக்கிறான் என்று நாம் கேட்டிருக்கிறோம்; ஆனால், மயையால் நாம் உண்மையில் அவனை அறியவில்லை. எவ்வளவு பாக்கியம் நமக்கு! நம்மிடையே ஹரியைப் பற்றிய அசைக்க முடியாத பக்தி கொண்ட பெண்கள் இருக்கிறார்கள்! “நமஸ்காரம் உமக்கு, கிருஷ்ணா! உன் மாயையால் நம் மனம் கர்ம பாதையில் அலைகிறது. அவன், ஆதிபுருஷன், தன் மாயையில் மயங்கிப் போய் அவனை உணராதவர்களது தவறுகளையும் மன்னித்துவிடுகிறான். நாங்கள் கிருஷ்ணனை புறக்கணித்தோம் என்று நினைத்தும், கம்சனுக்குப் பயந்தும், அவரைப் பார்ப்பதற்கான ஆசையில் நிலைநிற்றோம். ஒரு மனிதனுக்குச் சந்தோஷமும் துக்கமும் கிரகங்களால் ஏற்படுமென்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன சம்பந்தம்? புத்திசாலிகள் சொல்வது போல, கிரகங்கள் மற்ற கிரகங்களை மட்டுமே பாதிக்கின்றன; ஆத்மாவுக்கு ஒன்றும் செய்ய முடியாது. கர்மம் தான் காரணம் என்றால், அது உயிரற்றதும் உயிருள்ளதுமான உடம்பிற்கே; ஆத்மா சுத்தம், அறிவு. ஆனால், கர்மமே மூல காரணம் அல்ல. காலம் தான் காரணம் என்றாலும், அது ஆத்மாவுடன் ஒரே தன்மை உடையது; இரட்டைத் தன்மை வேறு ஒருவருக்கு இல்லை. பரமாத்மாவுக்கு எங்கும், எப்போது, எந்தவிதத்திலும் இரட்டைத் தன்மை இல்லை; பிறப்பு-இறப்பின் சுழற்சி எனக்கு உள்ளது போலவே, மற்றவருக்கும் உள்ளது; விழித்துள்ளவன் பஞ்சபூதங்களைப் பயப்படுவதில்லை. இந்த பரமாத்மாவில் நிலைத்த பக்தியில் நம்பிக்கை வைத்து, பழைய முனிவர்கள் செய்தபடி, முகுந்தனின் பாதங்களை சேவித்து, இந்த கடந்து செல்ல முடியாத இருளைத் தாண்டுவேன்,” என்று அவர்கள் உறுதி எடுத்தனர். அப்போது, பகவான் சொன்னார்: “எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, சோர்வின்றி, பூமியில் சுற்றும் துறவியாய்—even தீயவர்களாலும் நிராகரிக்கப்பட்டாலும்—தன் தர்மத்தில் நிலைத்து, அந்த முனிவர் இந்த பாடலைப் பாடினார். மனிதனுக்குத் தன் ஆன்மாவைத்தவிர வேறு யாரும் சந்தோஷம், துக்கம் ஆகியவற்றுக்குக் காரணமல்ல; நண்பன், பகைவர், நடுநிலை என எல்லாம் உலக மாயையின் உருவாக்கமே. எனவே, இனி முழுமையாக மனதை அறிவால் அடக்கி, என்னில் நிலைநிறுத்து; இதுவே யோகத்தின் சாரம். யார் மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, இந்த பாட்டை பிடித்து, சொல்லி, கேட்டாலும், அவருக்கு வாழ்க்கையின் இரட்டைத்தன்மை பாதிப்பதில்லை.” இவ்வாறு, ஶுகர் கூறினார்: “அப்போது பகவான் கிருஷ்ணர், பலராமருடன் அங்கு தங்கியிருந்தார். அப்போது, அங்கு கோபர்கள் இந்திரனுக்காக யாகம் செய்யத் தயாராகிக் கொண்டிருந்ததைப் பார்த்தார். எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர் ஆனாலும், கிருஷ்ணர், அப்பா நந்தன் முதலான பெரியவர்களிடம் பணிவுடன் சென்று, ‘இந்தக் குழப்பம் எதற்காக? யார் யாருக்காக, யாரால் இந்த யாகம் நடக்கிறது?’ என்று கேட்டார். ‘அப்பா, இதை நான் கேட்க மிகவும் ஆசைப்படுகிறேன்; தயவுசெய்து சொல்லுங்கள். தர்மத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் தங்கள் செயல்களை மறைப்பதில்லை.’ ‘நண்பன், பகைவன், நடுநிலை என்ற வேறுபாடின்றி, பகைமை இல்லாமல் இருப்பவன் தான் உண்மையான நண்பன்; மற்றவர்களை தன்னைப்போல் காண்பவன். மக்கள் அறிவோடு, அறிவில்லாமல் செயல்கள் செய்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்களுக்கு அது பலனைத் தரும், அறிவில்லாதவர்களுக்கு அல்ல. எனவே, இந்த யாகத்தின் நோக்கம் என்ன? இல்லையெனில், இது பழக்க வழக்கமா? தயவுசெய்து தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்,’ என்று கேட்டார். அப்போது நந்தன் பதிலளித்தார்: ‘இந்திரன் என்பது மழையின் கடவுள்; மேகங்கள் அவனது வடிவம். அவை நீரைக் கொடுத்து, எல்லாப் பூதங்களுக்கும் மகிழ்ச்சி தருகின்றன. நாங்களும் மற்றவர்களும் அந்த மழையின் அதிபதியை, சமக்ரமாக்கப்பட்ட நெய்யால் யாகம் செய்து வழிபடுகிறோம். அந்த யாகத்திலிருந்து கிடைக்கும் பாகத்தால் மக்கள் வாழ்கிறார்கள்; மனிதர்களின் முயற்ச்சிகளுக்கு மழைதேவனே காரணம். இந்த மரபு தர்மத்தை ஆசை, பேராசை, பயம், வெறுப்பு காரணமாக விட்டுவிடும் மனிதன் நல்லதை அடையமாட்டான்.’ இதை கேட்ட கிருஷ்ணர், கோபர்களின் மனதில் இந்திரனுக்குப் பக்கவாதத்தை எழுப்பும்படி, தந்தையிடம் சொன்னார்: ‘ஒரு ஜீவன் செய்கையால் பிறக்கிறான், செய்கையால் அழிகிறான்; சந்தோஷம், துக்கம், பயம், பாதுகாப்பு—all these arise only from action. மற்றவரின் செய்கைக்கு பலன் வழங்கும் எதாவது ஒரு தேவன் இருந்தால் கூட, அவனும் செய்பவரின் கட்டுப்பாட்டில் தான் இருக்கிறான்; செய்பவன் செய்யாவிட்டால் அவனுக்கு அதிகாரமில்லை. தன் இயற்கையைப் பின்பற்றும் உயிர்களுக்கு இந்திரன் எதற்கு? அவர்களின் இயற்கையில் ஏற்படும் காரியங்களை மாற்ற அவனுக்கு சக்தி இல்லை. உண்மையில், எல்லோரும் தங்கள் இயற்கையின்படி நடக்கிறார்கள்; தேவதைகள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் தங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்’ என்றார். இவ்வாறு, கிருஷ்ணர் மற்றும் கோபர்களின் உரையாடல், அவர்களின் உள்ளத்தில் பக்தி, தர்மம், இயற்கை, கர்மம் ஆகியவற்றின் உண்மைத் தன்மையை வெளிப்படுத்தியது.