அந்த இடத்தில், ஒரு பெண், தனது கணவரால் தடுமாறப்பட்டிருந்தாலும், மனதில் கேட்டபடி பகவானை அணுகி, கர்மத்தால் கட்டப்பட்ட உடலை விட்டுவிட்டு, முக்தியை அடைந்தாள். பின்னர், கோவிந்தர் அந்த உணவை நால்வகையாக கோகுலவாசிகளுக்கு வழங்கினார்; அவர் தானும் அந்த உணவை உண்ணினார். மனித வடிவம் எடுத்த பகவான், தனது அழகு, வார்த்தைகள், செயல்களால் பசுக்கள், பசுக்களைக் கவனிக்கும் மக்கள், மற்றும் பசுக்களின் பெண்கள் அனைவரையும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்தார். அப்போது, உலகின் அதிபதிகளிடம் தங்கள் மனைவிகள் கேட்ட வேண்டுகோளை நினைவுகூர்ந்து, அந்த பிராமணர்கள், மனித வடிவில் வந்த பகவானை கேலி செய்த தங்கள் தவறுக்கு வருந்தினார்கள். தங்கள் மனைவிகள் பகவான் கிருஷ்ணாவுக்கு காட்டிய அதிசயமான பக்தியைக் கண்டு, தங்களிடம் அந்த பக்தி இல்லாததை உணர்ந்து, தங்களைத் தாங்களே குற்றம் சாட்டினார்கள். “நமது பிறப்பு, மூவகை அறிவு, விரதங்கள், பெரிய கல்வி, குலம், யக்ஞங்களில் திறமை—all இதெல்லாம், உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பகவானை விட்டு விலகினால், என்ன பயன்?” என்று அவர்கள் சிந்தித்தார்கள். “பகவானின் மாயை, யோகிகளுக்கும் மயக்கம் தரும்; மனிதர்களுக்கு வழிகாட்டும் நாங்கள் கூட, நமது நலனில் குழப்பம் அடைகின்றோம்,” என்று பிராமணர்கள் கூறினார்கள். “இந்த பெண்களின் உறுதியைக் காணுங்கள்; உலகிற்கு ஆசான் ஆன கிருஷ்ணாவுக்காக, ‘குடி’ என்று அழைக்கப்படும் மரணத்தின் பந்தங்களை உடைத்தார்கள். இவர்களுக்கு இருமுறை பிறந்ததற்கான உபதேசம், ஆசிரமம், தவம், ஆத்ம விசாரணை, தூய்மை, யக்ஞங்கள் எதுவும் இல்லை. ஆனால், refinement மற்றும் பிற நல்ல பண்புகள் இருந்தாலும், கிருஷ்ணாவிடம் நமது பக்தி உறுதியாக இல்லை.” “நாங்கள் நமது நலனில் மயங்கியிருந்தாலும், குடும்ப வாழ்க்கையில் சிதறியிருந்தாலும், பசுக்களின் பெண்களின் வார்த்தைகளால், அவர் நமக்கு தர்மத்தின் பாதையை நினைவூட்டினார். இல்லையேல், எல்லா ஆசிகளையும் வழங்கும், ஆசிகள் வேண்டாத, எல்லா ஆசிகளுக்கும் அதிபதி ஆன அவரிடம், நாங்கள் முக்தி போன்ற ஆசிகளை வேண்டுவதற்கு என்ன தேவையோ? இது அவரது லீலையின் வெளிப்பாடு மட்டுமே. லக்ஷ்மி, அவருடைய பாதத்தை தொட வேண்டும் என்ற ஆசையால், மற்றவர்களை விட்டு அவரை ஒருமுறை கூட வழிபடுகிறார்; அவளது தவறுகளை விட வேண்டும் என்பது, மக்களை மயக்குவதற்கான தந்திரம் மட்டுமே.” “இடம், காலம், பொருட்கள், மந்திரங்கள், யக்ஞங்கள், யக்ஞகர்த்தா, தீ, தேவதைகள், தர்ம—all இவை அவரால் உருவானவை. யோகிகளுக்கு அதிபதி ஆன விஷ்ணு, யாது குலத்தில் தோன்றியுள்ளார்; நாம் கேட்டிருக்கிறோம், ஆனால் மயங்கியதால் உண்மையில் அவரை அறியவில்லை. எவ்வளவு பாக்கியசாலிகள் நாம்—நம்முள் ஹரியை மனதில் உறுதியுடன் பக்தி செய்த பெண்கள் இருக்கின்றார்கள்.” “அனந்த அறிவுடைய கிருஷ்ணா, உமக்கு வணக்கம்; உங்கள் மாயையால், நமது மனங்கள் கர்ம பாதையில் சுழல்கின்றன. ஆதிமூர்த்தியான அவர், தன் மாயையால் மயங்கியவர்கள் தமது தவறுகளை அறியாமல் செய்த தவறுகளை மன்னிப்பார். கிருஷ்ணாவை புறக்கணித்த தங்கள் தவறை நினைவில் வைத்தாலும், கம்சாவை பயந்தாலும், அவர் மீது பக்தி கொண்டிருக்கும் ஆசை குறையவில்லை.” “ஜாதகங்கள், மனிதனுக்கு சந்தோஷம், துயரத்தை தரும் காரணம் என்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன தொடர்பு? ஜாதகங்கள், மற்ற ஜாதகங்களை மட்டுமே பாதிக்கின்றன; மனிதன் யாரிடம் கோபம் காட்ட வேண்டும்? கர்மம், சந்தோஷம், துயரத்திற்கு காரணம் என்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன தொடர்பு? கர்மம் ஜடம் மற்றும் சித்தம் ஆகியவற்றுக்கு மட்டுமே; உடல் தோல் மட்டுமே, ஆன்மா சுபர்ணா; கோபம் யாரிடம்? கர்மம் அடிப்படையாக இல்லை.” “காலம் காரணம் என்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன தொடர்பு? காலம், ஆத்மாவுடன் ஒரே தன்மை; வெப்பம் தீயின் சொத்து அல்ல, குளிர்ச்சி பனியின் சொத்து அல்ல, கோபம் யாரிடம்? இருமையம் வேறொருவருக்கு இல்லை. யாராலும், எங்கும், எந்த விதமாகவும், பரமாத்மாவுக்கு இருமையம் ஏற்படாது; நான் எப்படி இருக்கிறேன், பிறப்பு மரணமும் அப்படியே; விழித்தவருக்கு பஞ்சபூதங்களை பயம் இல்லை.” “பரமாத்மாவை நோக்கி, பழங்கால முனிவர்கள் செய்த பக்தியை அடிப்படையாக கொண்டு, முகுந்தரின் பாதங்களை சேவித்து, கடக்க முடியாத இருளை கடப்பேன்.” இவ்வாறு, பாக்கியசாலியான பகவானும், “சாமான்யம், பொருட்கள் இல்லாமல், சோர்வில்லாமல், துறவாக உலகை சுற்றி, தீயவர்களால் புறக்கணிக்கப்பட்டாலும், தன் தர்மத்தில் உறுதியுடன் இருந்த முனிவர் இந்த பாடலை சொன்னார்,” என்று கூறினார். “மனிதனுக்கு சந்தோஷம், துயரம் தரும் காரணம், ஆத்மா தவிர வேறு யாரும் இல்லை; நண்பர்கள், நடுநிலையர்கள், எதிரிகள்—all உலக மயக்கத்தின் உருவாக்கங்கள். எனவே, என் செல்லமே, முழு மனதுடன், புத்தியை என்னில் நிலைநிறுத்தி, மனதை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; இதுவே யோகாவின் சாரம்.” “யார் இந்த முனிவர் பாடிய பாடலை மனதில் வைத்து, சொல்லி, கேட்டாலும், வாழ்க்கையின் இருமையால் வெல்லப்பட மாட்டார்கள்.” சுகர் கூறினார்: பகவான், பாலராமருடன் அங்கு தங்கியிருந்தார்; அவர், கோகுலவாசிகள் இந்திரனுக்காக யக்ஞம் செய்ய தயாராக இருப்பதை பார்த்தார். அனைத்தையும் அறிந்த, எல்லாவற்றின் ஆத்மாவும், பார்வையாளரும் ஆன பகவான், வணக்கத்துடன் நந்தா முதலான பெரியவர்களிடம் சென்று கேட்டார்: “அப்பா, இந்த குழப்பம் எதற்காக? இதன் நோக்கம் என்ன? யாருக்காக, யாரால் இந்த யக்ஞம் செய்யப்படுகிறது?” “அப்பா, இதை நான் கேட்க ஆவலாக இருக்கிறேன்; தயவு செய்து சொல்லுங்கள். தர்மத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டவர்கள் தங்கள் செயல்களை மறைக்க மாட்டார்கள். நண்பர்கள், நடுநிலையர்கள், எதிரிகள்—all இவற்றில் பற்றில்லாமல், பகைமையை தவிர்த்து, மற்றவர்களை தன்னைப்போல் பார்க்கும் ஒருவர் தான் உண்மையான நண்பர்.” “மக்கள், அறிந்தும், அறியாமலும் செயல்களை செய்கிறார்கள்; அறிவாளிகளுக்கு, செயல்கள் வெற்றி தரும், அறியாதவர்களுக்கு இல்லை. இந்த யக்ஞம் செய்யும் நோக்கம் என்ன? அல்லது வழக்கமாக செய்யப்படுகிறதா? நான் கேட்கும் போது, நல்ல முறையில் சொல்லுங்கள்.” நந்தா கூறினார்: “இந்திரன் மழைக்கு அதிபதி; மேகங்கள் அவருடைய வடிவம். அவை நீரை பொழிந்து, எல்லா உயிரினங்களையும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கின்றன. நாங்கள் மற்றும் மற்றவர்கள், மழையை தரும் அதிபதி இந்திரனை, clarified butter மற்றும் பொருட்களால் செய்யும் யக்ஞங்களால் வழிபடுகிறோம். அதன் மீதமுள்ளதை வைத்து, மக்கள் மூன்று வாழ்க்கை நோக்குகளுக்காக வாழ்கிறார்கள்; மனித முயற்சிக்கு, மழை கடவுள் அதற்கான பலனை தருகிறார். பரம்பரையாக வந்த இந்த தர்மத்தை, ஆசை, பேராசை, பயம், வெறுப்பு காரணமாக விட்டு விட்டால், நல்லதை அடைய முடியாது.” சுகர் கூறினார்: நந்தா மற்றும் கோகுலவாசிகள் கூறியதை கேட்ட கேசவா, இந்திரனுக்கு எதிராக கோபத்தை எழுப்பும் வகையில், தந்தையிடம் பேசினார்.