இவ்வுலகில் மனிதர்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் உடல் சார்ந்த தொடர்பில் இருப்பது நேசத்திற்கோ, பாசத்திற்கோ அல்ல; என் மேல் மனதை நிலைநிறுத்தினால், நீங்கள் விரைவில் என்னை அடைவீர்கள் என்று பகவான் கூறினார். இப்படிச் சொன்னதும், அந்தப் பிராமணர்களின் மனைவிகள் யஜ்ஞவட்டத்திற்கு திரும்பினர். அப்போது அவர்கள் கணவர்கள் பொறாமை இல்லாமல் தங்கள் மனைவியருடன் அந்த யஜ்ஞத்தை முடித்தனர். அங்கு, ஒரு பெண் மட்டும் கணவரால் தடுக்கப்பட்டாள். அவள் பகவானை, அவர் பற்றிய செய்திகளை மனதில் நினைத்து, உள்ளத்திலேயே இறைவனை அணைத்தாள். அவ்வாறு, கர்மத்தால் கட்டப்பட்ட தன் உடலை விட்டு, அவள் முக்தியை அடைந்தாள். பின்னர், கோவிந்தர் அந்தப் பண்டங்களை நால்வகையாகக் கோபாலர்களுக்கு ஊட்டினார்; அவர் தானும் அந்தப் பண்டத்தை அனுபவித்தார். இப்படிப் பரமபுருஷன், மனித வடிவம் எடுத்து, தனது அழகு, சொல், செயல்களால் பசுக்கள், கோபாலர்கள், கோபியர்கள் அனைவரையும் ஆனந்தப்படுத்தினார். அப்போது, பிரம்மாண்டத்தின் அதிபதிகளிடம் தங்கள் மனைவிகள் வைத்திருந்த வேண்டுதலை நினைத்து, அந்தப் பிராமணர்கள், மனித வடிவில் வந்த பகவானை விரோதத்துடன் பார்த்த தங்கள் தவறைக் குறித்து மனம் வருந்தினர். தங்கள் மனைவிகள் பகவான் கிருஷ்ணரிடம் காட்டிய அதிசயமான பக்தியை பார்த்து, தங்களிடம் அத்தகைய பக்தி இல்லாததை உணர்ந்து, தங்களைத் தாங்களே குறை கூறினர். “நம் பிறப்பு, நம் மூவகை ஞானம், விரதங்கள், பெரும் கல்வி, குடிப்பிறப்பு, யாகசாதனையில் திறமை—இவை எல்லாம் எதற்கு, நாம் இந்த உலகில் உள்ள உணர்ச்சிகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பகவானை விட்டு விலகினால்? பகவானின் மாயை யோகிகளுக்கும் மயக்கம் தரும்; நாமே மனிதர்களுக்குத் திசை காட்டும் ஆசிரியர்கள் என்றாலும், நமக்கே நமக்கு நன்மை என்ன என்பது புரியவில்லை. இந்தப் பெண்களின் நிலைமை பாருங்கள்; உலகாசிரியனாகிய கிருஷ்ணருக்காக, ‘இல்லம்’ எனும் மரண பந்தத்தை உடைத்து விட்டார்கள். இவர்களுக்கு எந்த உபநயனம், ஆசார்யவாசம், தவம், சுயபரிசோதனை, தூய்மை, மங்களகரமான கிரியைகள் எதுவும் இல்லை. ஆனால், நம்மிடம் refinement, பிற நல்ல குணங்கள் இருந்தும், உத்தமர்களின் அதிபதியாகிய, யோகிகளின் தலைவனாகிய கிருஷ்ணரிடம் நம்முடைய பக்தி உறுதியானதாக இல்லை. நாம் நம்முடைய நன்மை என்ன என்பதை மறந்து, குடும்ப வாழ்க்கையில் கவனத்தை இழந்து இருந்தபோதும், கோபியர்களின் வார்த்தைகளால், அவர் தர்மமார்க்கத்தை நமக்கு நினைவூட்டினார். இல்லையென்றால், எல்லா வரங்களையும் வழங்கும், எதிலும் குறை இல்லாத பகவானிடமிருந்து, நமக்கு முக்தி போன்ற வரங்களை நாட என்ன தேவை? இது அவருடைய லீலை மட்டுமே. மகாலட்சுமி கூட, அவரது பாதஸ்பரிசம் பெறவே மற்றைய எல்லாவற்றையும் விட்டு விட்டு, ஒருமுறை கூட அவரை வழிபடுகிறாள்; அவள் தன் குற்றங்களிலிருந்து விடுதலை பெற வேண்டும் என்று கேட்டது, மற்றவர்களுக்கு மயக்கம் தரும் ஒரு சூழ்ச்சி மட்டுமே. இடம், காலம், பொருட்கள், மந்திரம், யாகம், யாஜகர்கள், அக்னிகள், தேவதைகள், யஜமானன், யாகம், தர்மம்—இவை அனைத்தும் அவராலேயே ஆனவை. இந்த பகவானே, யோகிகளின் தலைவனாகிய விஷ்ணு, யாது குலத்தில் அவதரித்திருக்கிறார் என்று நாம் கேட்டிருக்கிறோம்; ஆனாலும், நாம் மயக்கத்தில் இருந்து, உண்மையில் அவரை அறியவில்லை. எவ்வளவு பாக்கியசாலிகள் நாம்! ஏனெனில், நம்மிடையே ஹரிக்கு அசையாத பக்தி கொண்ட பெண்கள் இருக்கிறார்கள். “அய்யா கிருஷ்ணா! உங்கள் மாயையால் நாங்கள் கர்ம பாதையில் அலைந்து கொண்டிருக்கிறோம்; உங்களுக்குப் பணிவோம். ஆதிபுருஷனாகிய அவர், தன் மாயையால் மயங்கிப் போனவர்களின் குற்றங்களை மன்னிப்பார்; அவரின் உண்மை சுவபாவத்தை அறியாதவர்களை அவர் மன்னிப்பார். இவ்வாறு, தாங்கள் கிருஷ்ணரை அலட்சியப்படுத்திய தங்கள் தவறை நினைத்து, அவர்கள் அச்சம் கொண்டும், கம்சனைப் பயந்தும், அசையாத மனதுடன், அப்பிரமிப்பற்றவரை காண விரும்பினர். ஒரு மனிதனுக்கு சந்திரன் முதலிய கிரகங்கள் மகிழ்ச்சி, துக்கத்திற்கு காரணம் என்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன சம்பந்தம்? ஞானிகள், கிரகங்கள் ஒன்றுக்கொன்று மட்டுமே விளைவை தரும் என்று சொல்கிறார்கள்; ஆகவே, மனிதன் யாரிடம் கோபப்பட வேண்டும்? கர்மம் மகிழ்ச்சி, துக்கத்திற்கு காரணம் என்றால், அதுவும் ஆத்மாவுக்கு சம்பந்தம் இல்லை; கர்மம் சஞ்சீவருக்கும், அசஞ்சீவருக்கும் உடைமையானது. இந்த உடல் தோல் மட்டுமே; உள்ளுள்ளவன் தான் சுயசாக்ஷி; ஆகவே, யாரிடம் கோபப்பட வேண்டும்? காரணம் கர்மம் அல்ல. காலம் மகிழ்ச்சி, துக்கத்திற்கு காரணம் என்றால், அது ஆத்மாவுக்கு சம்பந்தம் இல்லை; காலமும் ஆத்மாவும் ஒரே சுபாவம் உடையவை. எப்படிப் பற்கள் தீப்பொறிக்குத் தனிச்சொத்து அல்லவோ, பனிக்குத் குளிர் தனிச்சொத்து அல்லவோ, அதுபோல் இருமை தன்மை மற்றவருக்கு இல்லை; ஆகவே, யாரிடம் கோபப்பட வேண்டும்? யாராலும், எங்கும், எந்த விதத்திலும், இருமை தன்மை பரமாத்மாவுக்கு உருவாகாது. நான் உள்ளபடி, பிறப்பு–இறப்பு சக்கரம் உள்ளது; விழித்தவருக்கு பஞ்சபூதங்களைப் பற்றி பயமில்லை. இந்த பரம்பொருளை நோக்கிய பக்தியில், முனிவர்கள் மேற்கொண்ட வழியில், முகுந்தரின் பாதங்களை சேவித்து, கடக்க முடியாத இருட்டைத் தாண்டுவேன். பகவான் சொன்னார்: பொருளில் விருப்பம் இல்லாமல், உடைமைகள் இல்லாமல், சோர்வில்லாமல், உலகில் துறவியாக அலைந்து, தீயவர்களால் தள்ளப்பட்டும், தன் தர்மத்தில் அசையாமல் இருந்த முனிவர் இக்கவிதையைப் பாடினார். ஒரு மனிதனுக்குப் பேரின்பம், துக்கம் ஆகியவற்றுக்கு காரணம் ஆத்மா தவிர வேறு யாரும் இல்லை; நண்பர்கள், நடுநிலையினர், பகைவர்கள்—all are creations of ignorance. ஆகவே, அன்புள்ளவனே! முழு மனதையும் என்னில் நிலைநிறுத்தி, புத்தியால் மனதை அடக்க வேண்டும்; இதுவே யோகத்தின் சாரம். யார் ஒருவரும் மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, இந்த முனிவர் பாடிய பாட்டை மனதில் வைத்தோ, சொல்லியோ, கேட்டோ இருந்தால், வாழ்க்கையின் இருமைத் துன்பங்கள் அவரை வெல்லாது. சுகதேவர் சொன்னார்: அப்போது பகவான், பாலராமருடன் அங்கிருந்தார். அவர், கோபாலர்கள் இந்திரனுக்காக யாகம் செய்யும் ஏற்பாடுகளைப் பார்த்தார். அனைத்தையும் அறிந்தவராக இருந்தும், உலகின் ஆத்மாவாகவும், எல்லாவற்றையும் காண்பவராகவும், பகவான் பணிவுடன், நந்தர் முதலான மூப்பியவர்களை அணுகி கேட்டார்: “அப்பா, இந்தக் குழப்பம் எதற்காக? இதன் நோக்கம் என்ன? யாருக்காக இது செய்யப்படுகிறது? யார் இந்த யாகத்தை நடத்துகிறார்கள்? நான் இதை மிகவும் கேட்க விரும்புகிறேன்; தயவுசெய்து சொல்லுங்கள். தர்மத்தில் உறுதியானவர்கள் தங்கள் செயல்களை மறைக்க மாட்டார்கள். நண்பர், நடுநிலை, பகைவர் என்று பாராமல், பாகுபாடு இல்லாமல் நடக்கும் ஒருவர் தான் உண்மையான நண்பர்; அவர் பிறரை தன்னைப்போல் பார்க்கிறார். மக்கள் அறிவோடு, அறியாமலோ, செயல்களைச் செய்கிறார்கள்; ஞானிகளுக்கு அந்தச் செயல்கள் பலனளிக்கும், அறியாதவர்களுக்கு அல்ல. எனவே, இந்தத் தவபடியில் நீங்கள் யாதொரு நோக்கத்துடன் செயல்படுகிறீர்கள்? அல்லது இது பழக்க வழக்கமா? தயவுசெய்து, நான் கேட்டபடி, தெளிவாகப் பேசுங்கள். நந்தர் பதிலளித்தார்: இந்திரன் என்பது மழைக்கு அதிபதி; மேகங்களே அவருடைய ரூபம். அவை நீரைக் கொடுத்து, எல்லா உயிர்களையும் மகிழ்வித்து, வாழ வைக்கின்றன. நாமும், மற்றவர்களும், அந்த மழைத் தெய்வத்தின் அதிபதியை, பண்டங்கள், நெய் முதலியன கொண்டு, ஹவனங்கள் செய்து வழிபடுகிறோம். அந்த யாகத்தில் எஞ்சியதை வைத்து மக்கள் வாழ்கிறார்கள்; மனித முயற்சிகளுக்குப் பலன் தருபவர் மழைத் தேவதேவன்.