கிருஷ்ணரின் அழகிய லீலைகளில் ஒன்று இங்கே விரிகிறது. ஒரு நாள், யாகசாலையில் இருந்த இருமுறை பிறந்தவர்களின் (பிராமணர்களின்) பெண்கள், அவர்கள் கணவர்களுடன் யாகத்தில் பங்கேற்கச் செல்ல வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார்: “நீங்கள் உங்கள் கணவர்களுடன் யாகத்தில் கலந்து கொண்டு, அவர்களின் வேள்வியை முழுமையாக்குங்கள்,” என்று அவர் கூறினார். ஆனால் அந்தப் பெண்கள், கிருஷ்ணரிடம் மனம் நிறைந்த ப்ரேமையுடன், “இவ்வாறு கடுமையாகப் பேசாதீர்கள், பிரபுவே! உங்கள் திருவடிகளில் வேதம் கூறிய வாக்கை நிறைவேற்றுங்கள். நாங்கள் எங்கள் உறவுகளை எல்லாம் விட்டுவிட்டு, துளசி அலங்கரிக்கப்பட்ட உங்கள் பாதத்தின் தூசை எங்கள் கூந்தலில் சூட வரவே வந்துள்ளோம்,” என்று பணிவுடன் வேண்டினர். “இப்போது எங்களை எங்கள் கணவர்கள், பெற்றோர், பிள்ளைகள், சகோதரர்கள், நண்பர்கள் யாரும் ஏற்கமாட்டார்கள். பகைவர்களை வெல்வோனே, உமது திருவடிகளில் விழுந்து சரணடைந்த எங்களுக்கு வேறு எந்தத் தாங்கும் இடமுமில்லை; தயவு செய்து எங்களை ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள்,” என்று அவர்கள் அழுதார்கள். அப்போது கிருஷ்ணர், “உங்கள் கணவர்கள், தந்தைகள், சகோதரர்கள், பிள்ளைகள் அல்லது மற்றவர்கள் உங்களைப் பற்றி எந்த விரோதமும் கொள்ள வேண்டாம். இப்போது நீங்கள் என்மீது பற்று கொண்டதால், உலகமும், தேவர்களும், அனைத்து உயிர்களும் உங்களை மதிக்கின்றன. இந்த உலகில் உடல் பந்தங்கள் அன்பிற்காக அல்ல; உங்கள் மனதை என்னிடம் நிலைநிறுத்தினால், விரைவில் என்னை அடைவீர்கள்,” என்று கருணையுடன் சொல்லினார். இவ்வாறு கிருஷ்ணர் அறிவுரை கூறிய பின், அந்த பிராமணர்களின் பெண்கள் யாகசாலைக்குத் திரும்பினர். அவர்களது கணவர்கள் இப்போது பொறாமை இல்லாமல், தங்கள் மனைவியுடன் யாகத்தை முடித்தனர். அவர்களில் ஒருவர் மட்டும், கணவரால் தடுக்கப்பட்டதால், கிருஷ்ணரை மனதில் தழுவி, தன்னுடைய பாவ உடலை விட்டுவிட்டு, முக்தியை அடைந்தார். அப்போது கோவிந்தர், அந்தப் பெண்கள் கொண்டு வந்த அன்னத்தை, நால்வகையாகக் கோபியர்களுக்கு வழங்கினார்; அவரும் அதில் பங்கேற்றார். மனித ரூபத்தில் தோன்றி விளையாடும் அந்த பரமன், தனது அழகு, சொற்கள், செயல்கள் மூலம், பசுக்கள், கோபர்கள், கோபிகைகள் அனைவரையும் மகிழ்வித்தார். இந்நிகழ்வுக்குப் பிறகு, பிராமணர்கள் தங்கள் மனைவிகள் பக்தியில் திகழ்ந்ததை நினைத்து, தாங்கள் மனித ரூபம் கொண்ட பரமனை இகழ்ந்ததற்கு மனம் வருந்தினர். தங்கள் மனைவிகளின் அபார பக்தியை பார்த்து, தங்களுக்குத் தகுந்த பக்தி இல்லையே என்று தாம் குறை கூறினர்: “எங்கள் பிறப்பு, வேதம், விரதம், கல்வி, குலம், யாகம்—இவை எல்லாம் வீண்; நாம் இந்த உலகத்திற்கும், இந்திரியங்கள் கடந்த இறைவனுக்கும் பின்வாங்கி இருக்கிறோம். இறைவனின் மாயை யோகிகளுக்கும் மயக்கம் தரும்; நாங்கள் மனிதர்களுக்குப் போதிக்கும் ஆசார்யர்களாக இருந்தும், நம் நலனை அறியாமல் இருக்கிறோம். இந்த பெண்களின் நிலைமை பாருங்கள்; கிருஷ்ணருக்காக வீட்டெனும் மரண பாசத்தை உடைத்து வந்தார்கள். இவர்களுக்கு உபநயனம் இல்லை, ஆசார்யரிடம் வசிப்பதும் இல்லை, தவமும் இல்லை, ஆத்ம விசாரணையும் இல்லை, தூய்மையும் இல்லை, சுபகாரியங்களும் இல்லை. ஆனால் நமக்கு refinement, austerity போன்றவை இருந்தும், பரம யோகி கிருஷ்ணரிடம் நம் பக்தி உறுதியற்றது. நாம் நமக்கு நல்லது என்ன என்று அறியாமல், வீட்டு பந்தத்தால் சிதறி இருந்தோம்; ஆனால் கோபிகைகள் வாயிலாக அவர் தர்ம பாதையை நினைவூட்டினார். இல்லையெனில், பரிபூரணமான பரமனிடம், நமக்கு முக்தி போன்ற வரங்களை வேண்ட என்ன தேவை? இது அவருடைய லீலை மட்டுமே. லக்ஷ்மி தேவியும் அவரது பாத ஸ்பர்ஶத்தையே நாடி, மற்ற எல்லாவற்றையும் விட்டு வணங்குகிறாள்; அவளது முக்திக்கான வேண்டுதலும், பிறரை மயக்கும் மாயைதான். இடம், காலம், பொருள், மந்திரம், யாகம், ஹோமம், தேவதைகள், யாஜமானன், தர்மம்—இவை அனைத்தும் அவரிலிருந்தே தோன்றியவை. அந்த பரம யோகி விஷ்ணு, யாதவர்களிடையே வந்துள்ளார் என்று நாம் கேட்டும், அவரை உண்மையில் அறியாமல் மயங்கி இருக்கிறோம். எவ்வளவு பாக்கியசாலிகள் நாம்! ஏனெனில், நம்மிடையே ஹரிக்கு அசையாத பக்தி கொண்ட பெண்கள் உள்ளனர். அகிலம் அறிந்த கிருஷ்ணரே, உமக்கு வணக்கம்! உமது மாயையில் நாங்கள் கர்ம பாதையில் அலைந்து கொண்டிருக்கிறோம். அவருடைய உண்மை ஸ்வரூபத்தை அறியாத, அவருடைய மாயையால் மயங்கியவர்களின் தவறுகளை அவர் மன்னிப்பார். தாங்கள் கிருஷ்ணரை புறக்கணித்ததையும், கம்சனுக்குப் பயந்தும், அவரை காணும் ஆசையில் நிலைநிறைந்தும், தங்கள் குற்றத்தை நினைத்து வருந்தினர். ஒருவருக்குச் சந்தோஷம், துக்கம் என்று கிரகங்கள் காரணம் என்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன சம்பந்தம்? கிரகங்கள் மற்ற கிரகங்களை மட்டுமே பாதிக்கின்றன; ஆத்மாவுக்கு கோபம் எங்கே? கர்மம் காரணம் என்றால், அது ஜடமும், சித்தனும் சம்பந்தப்பட்டவை; இந்த உடல் தோல் மட்டும், ஆத்மா சுதந்திரமானவன்; கர்மம் மூலமல்ல. காலம் காரணம் என்றால், காலமும் ஆத்மாவும் ஒரே தன்மையுடையவை; இரட்டைத் தன்மை வேறொருவருக்குச் சேராது. பிரபஞ்சத்தில் எந்த இடத்திலும், எந்த முறையிலும், பரமாத்மாவிற்கு இரட்டைத் தன்மை இல்லை; நான் இருப்பது போல், பிறப்பும் இறப்பும் நடக்கும்; விழித்தவனுக்கு பஞ்சபூதங்கள் பயமில்லை. பழைய முனிவர்கள் கடந்து சென்ற அந்த பரமபக்தியின் வழியில், முகுந்தரின் திருவடிகளை சேவித்து, கடக்க முடியாத இருளை நான் கடக்கப் போகிறேன். அப்போது கிருஷ்ணர் கூறினார்: “பொறுப்பு இல்லாத, சோர்வற்ற, உலகில் சுற்றும் துறவியாக, பொல்லாதவர்களால் புறக்கணிக்கப்பட்டும், தன் தர்மத்தில் நிலைநிறைந்தும், அந்த முனிவர் இந்த பாடலைப் பாடினார். ஒருவருக்குச் சந்தோஷம், துக்கம் என்று, ஆத்மாவே காரணம்; நண்பர்கள், பகைகள்—all are creations of ignorance. எனவே, என் மீது மனதை நிலைநிறுத்தி, புத்தியால் அடக்குங்கள்; இதுவே யோகத்தின் சாரம். இந்த பாடலை மனதில் வைத்தோ, சொன்னோ, கேட்டோ, அந்த முனிவருக்குப் போல, இரட்டைத் தன்மை அவரை வெல்லாது,” என்று அருளினார். இவ்வாறு நடந்தபின், சுகர் தொடர்ந்தார்: “அப்போது கிருஷ்ணரும், பலராமரும் அங்கே தங்கியிருந்தனர். அவர்கள் கோபர்கள் இந்திரனுக்காக யாகம் செய்யத் தயாராக இருப்பதைப் பார்த்தார். எல்லாம் அறிந்தவராக இருந்தும், கிருஷ்ணர், நந்தர் முதலிய மூப்பர்களிடம் பணிவுடன் சென்று கேட்டார்: ‘அப்பா, இந்த குழப்பம் எதற்காக? இதன் நோக்கம் என்ன? யாருக்காக யாரால் செய்யப்படுகிறது?’ ‘அப்பா, நான் கேட்க விரும்புகிறேன்; தயவுசெய்து சொல்லுங்கள். தர்மத்தில் நிலைநிறைந்தவர்கள் தங்கள் செயல்களை மறைப்பதில்லை. நண்பர்கள், பகைகள், நடுநிலையர்கள்—all are equal to a true friend. மக்கள் அறிந்தும் அறியாமலும் செயல்கள் செய்கிறார்கள்; ஞானிகளுக்கு அது பலன் தரும், அறியாதவர்களுக்கு அல்ல,’” என்று கேட்டார். இவ்வாறு, கிருஷ்ணரின் லீலைகளும், பக்தர்களின் நிலையும், ஞானிகளின் உண்மை உரையாடலும், இந்த பாகவதக் கதையில் வெளிப்பட்டது.