அந்த தருணத்தில், அந்தப் புண்ணியவதிகள்—all the wives of the brāhmaṇas—கருமுகில் போன்ற இருண்ட நிறத்துடன், பொன்னிற ஆடைகளில் ஒளிரும், காட்டுக் கொடிகள், மயில் இறகு அலங்காரம், நடனக்காரன் போல் வடிவம், தோளில் தாமரை, ஒரு கையில் தாமரை சுழற்றும், காதில் குமுதம் பூவும், பக்கங்களில் சுருளிய கூந்தலும், மலர்ந்த சிரிப்பும் கொண்ட ஸ்ரீகிருஷ்ணரை பார்த்தார்கள். அவருடைய கதை கேட்பது மனதுக்கு இன்பம், அவரை காண்பது காதுகளுக்கு இன்பம்; அவரை கண்களால் உள்வாங்கி, உள்ளத்தில் நீண்ட நேரம் அணைத்துக்கொண்டு, தங்கள் துக்கங்களை விட்டு, ஞானிகளாய் அமைதி அடைந்தார்கள். அனைத்து பிற ஆசைகளையும் விட்டு, தங்கள் ஆத்மாவையே காண விரும்பி வந்தார்கள். அந்த அனைத்தையும் அறியும் கிருஷ்ணர், அவர்கள் உள்ளத்தை தெரிந்துகொண்டு, மலர்ந்த முகத்துடன், ‘‘உயர்ந்த பாக்கியசாலிகளே! வரவேற்கிறேன். அமருங்கள். என்ன செய்ய வேண்டும்? எங்களை காண வந்தது உங்களுக்கு ஏற்றது,’’ என்று கேட்டார். ‘‘ஆத்மநலனையே நாடும் ஞானிகள், காரணமற்ற, இடையறாத பக்தியையே எனக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். உயிர், புத்தி, மனம், ஆத்மா, மனைவி, பிள்ளைகள், செல்வம்—இவை எல்லாம் எனது தொடர்பால் மட்டுமே இனிமையாகிறது. ஆகவே, உண்மையில் யார் வேறு நமக்கு பிரியமானவர்?’’ என்று அவர் கூறினார். பிறகு, ‘‘இப்போது, யஜ்ஞவேதிக்கு செல்லுங்கள், பிராமணர்களின் மனைவிகளே! உங்கள் கணவர்கள், உங்கள் பங்கேற்புடன் தங்கள் யாகத்தை முடிப்பார்கள்,’’ என்றார். அப்பொழுது அந்த பெண்கள், ‘‘இப்படி கடுமையாகப் பேச வேண்டாம், பிரபுவே! உங்கள் பாதத்தில் உள்ள வாக்கை நிறைவேற்றுங்கள். உங்களது துளசியால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பாததூசியை எங்கள் கூந்தலில் சூட, எல்லா உறவுகளையும் விட்டு வந்தோம். இப்போது எங்களை எவரும் ஏற்கமாட்டார்கள். ஆதலால், உங்கள் பாதத்தில் சரணடைந்த எங்களுக்கு வேறு சரணம் இல்லை; தயவுசெய்து எங்களை ஏற்கவும்,’’ என்று வேண்டினார்கள். அதற்கு கிருஷ்ணர், ‘‘உங்கள் கணவர்கள், பெற்றோர், சகோதரர்கள், பிள்ளைகள், அல்லது பிறர் உங்களிடம் கோபப்பட வேண்டாம். நீங்கள் என்னுடன் இணைந்துள்ளதால், உலகமும், தேவர்கள், பிற உயிர்களும் உங்களை மதிப்பார்கள். உலகில் உள்ளவர்களின் உடல் தொடர்பு உண்மையான பாசத்திற்கோ காதலுக்கோ அல்ல; மனதை என்மீது நிலைநிறுத்தினால், விரைவில் என்னை அடைவீர்கள்,’’ என்று அருளினார். இவ்வாறு, பிராமணர்களின் மனைவிகள் யஜ்ஞவீதி நோக்கி திரும்பினார்கள். அவர்களது கணவர்கள் இப்போது பொறாமை இல்லாமல், தங்கள் யாகத்தை மனைவிகளுடன் முடித்தனர். ஒருத்தி மட்டும் கணவரால் தடுக்கப்பட்டு, உள்ளத்தில் கிருஷ்ணரை நினைத்து, கர்மத்தால் கட்டப்பட்ட உடலை விட்டு முக்தியை அடைந்தார். அந்த உணவையே கொண்டு, கோவிந்தர், கோபர்களை நான்கு விதமாகப் போசித்து, தாமும் உண்டார். மனித வடிவில் அவதரித்து, தனது அழகு, சொல், செயலால், கோபர்கள், பசுக்கள், கோபிகைகள் அனைவரையும் மகிழ்வித்தார். அப்போது, பிராமணர்கள் தங்கள் மனைவிகள் உலகாதிபதியிடம் முன்பு கேட்ட வேண்டுகோளை நினைத்து, கிருஷ்ணரை மனித வடிவில் இகழ்ந்த தங்கள் தவறுக்கு மனம் வருந்தினர். தங்கள் மனைவிகள் காட்டிய அபார பக்தியைப் பார்த்து, தங்களிடம் அத்தகைய பக்தி இல்லாததை உணர்ந்து, தங்களைத் தாங்களே குறை சொல்லத் தொடங்கினர்: ‘‘எங்கள் பிறவி, மூன்று விதமான ஞானம், விரதங்கள், கல்வி, குலம், யாகவிதி—இவை எல்லாம் அர்த்தமற்றவை, எங்கள் மனம் அந்த பரம்பொருளிடமிருந்து விலகினால்!’’ என்று புலம்பினர். ‘‘பரமாத்மாவின் மாயை, யோகிகளுக்குக்கூட மயக்கம் தரும்; நாங்கள் மனிதர்களுக்குத் துணைநிலையாயிருக்க வேண்டியவர்கள், நம் நன்மை என்னவென்று அறியாமல் இருக்கிறோம். இந்த பெண்களின் உறுதியை பாருங்கள்! அவர்கள் கிருஷ்ணருக்காக வீட்டு பாசத்தை உடைத்து விட்டார்கள். அவர்கள் யாரும் த்விஜர்களாகத் திக்ஷை பெற்றவர்கள் அல்ல, ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்தவர்கள் அல்ல, தவம் செய்யாதவர்கள், சுத்தம், சுபகாரியங்கள் எதுவும் இல்லை. இருந்தும், நமக்கு refinement, பண்புகள் இருக்க, கிருஷ்ணரிடம் நிலையான பக்தி இல்லை. இல்லற வாழ்க்கையால் நாங்கள் திசைதிரிந்து நம் நன்மையை மறந்தபோதும், கோபிகைகள் வாயிலாக கிருஷ்ணர் தர்மமார்க்கத்தை நினைவூட்டினார். இல்லையெனில், நமக்கு, அவரிடம் இருந்து முக்தி போன்ற வரங்களை வேண்ட என்ன தேவை? அவர் எல்லா வரங்களுக்கும் அதிபதி; இவை எல்லாம் அவரது லீலை. லக்ஷ்மியும், அவரது பாதத்தைப் பெறவே மற்றவர்களை விட்டு விட்டு, ஒருமுறை கூட அவர் பாதத்தை வணங்குகிறாள்; தன் குற்றங்களை நீக்க வேண்டும் என்ற அவளது வேண்டுதலும், மற்றவர்களுக்கு மயக்கம் தரும் ஒரு லீலை. இடம், காலம், பொருட்கள், மந்திரம், யாகம், ஹோதாக்கள், அக்னி, தேவர்கள், யாஜகன், யாகம், தர்மம்—இவை எல்லாம் அவராலேயே உருவானவை. இந்த விஷ்ணு, எல்லா யோகிகளுக்கும் அதிபதி, யாதவர்களிடையே அவதரித்திருக்கிறார் என்று கேட்டும், நாங்கள் உண்மையில் அவரை அறியவில்லை. என்ன பாக்கியம்! நம்மிடையே ஹரிக்கு நிலையான பக்தி பெற்ற பெண்கள் இருக்கிறார்கள். நாங்கள் மாயையால் மயங்கிக் கர்மபந்தத்தில் அலைகிறோம், கிருஷ்ணரே, உமக்கு வணக்கம். அவருடைய மாயையால் மயங்கிப், அவரை உண்மையில் அறியாதவர்களை அவர் மன்னித்து விடுவார். கிருஷ்ணரை உதாசீனப்படுத்திய தங்கள் குற்றத்தை நினைத்தும், அவர்கள் கம்சனுக்குப் பயந்தும், அச்சமின்றி, அசையாமல், அவரைக் காண விரும்பினர். ஒரு மனிதனுக்குச் சந்தோஷம், துக்கம் கிரகங்கள் காரணமென்றால், அது ஜீவனுக்கு என்ன சம்பந்தம்? கிரகங்கள் மற்ற கிரகங்களை மட்டுமே பாதிக்கின்றன; ஆகவே, யாரிடம் கோபப்படுவது? கர்மம் காரணமென்றால், ஆத்மாவுக்கு அது சம்பந்தமில்லை; கர்மம் ஜடம் மற்றும் சித்தம் இரண்டிற்கும் பொருந்தும். இந்த உடல் தோல் மட்டுமே, ஆன்மா உணர்வுள்ளவன்; ஆகவே, யாரிடம் கோபப்படுவது? கர்மமே காரணமல்ல. காலம் காரணமென்றால், ஆன்மாவுக்கு அது சம்பந்தமில்லை; காலம் ஆன்மாவைப் போலவே. வெப்பம் நெருப்புக்குப் சொந்தமில்லை; பனிக்குளிர் பனிக்குச் சொந்தமில்லை; இருமை தன்மையில்லை. பரமாத்மாவுக்கு எங்கும், எப்போது, எப்படியும் இருமை ஏற்படாது. நான் இருப்பது போல், பிறப்பு–இறப்பு சுழற்சியும் உண்டு; விழித்தவர் பஞ்சபூதங்களைப் பயப்பட மாட்டார். இந்த பரமாத்மாவை அடைய, பழைய முனிவர்கள் செய்தபடி, முகுந்தரின் பாத சேவையால், இந்த கடல்போன்ற இருளை கடக்கிறேன். கிருஷ்ணர், ‘‘உலகில் எந்த இடத்திலும், எந்த விதத்திலும், ஆன்மாவிற்கு இருமை இல்லை. அவன் தன் சொத்துகளை இழந்தும், சோர்வின்றி, உலகில் திரியும் துறவியாக—even when scorned by evil ones—தன் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் முனிவன் இந்த பாடலைப் பாடினார். ஒரு மனிதனுக்கு மகிழ்ச்சி, துக்கம் உண்டாகும் காரணம் வேறு யாரும் இல்லை, ஆன்மா தான்; நண்பர்கள், பகைவர்கள், நடுநிலையர்கள்—all are creations of ignorance. ஆகவே, மனதை என்னில் நிலைநிறுத்தி, புத்தியால் அடக்கவும்; இதுவே யோகத்தின் சாரம்,’’ என்று அருளினார். இந்த ஞானத்தில் நிலைத்த முனிவன் பாடிய பாடலை, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி யார் ஓதினாலும், கேட்டாலும், மனதில் வைத்தாலும், வாழ்க்கையின் இருமைகள் அவரை வெல்ல முடியாது.