ஒரு நாள், ஒரு விளக்கின் தீப்பொறி என்று சொல்வது, ஒரு நீர்நதி என்று அழைப்பது, ஒரு மனிதன் என்று குறிப்பிடுவது—all these are mere words, not the truth. அவை நிலையானவை என்று எண்ணுவது பொய்; உயிரின் நிலை என்றும் நிலைத்திருக்காது. மனிதன் தன் செயல்களின் விதையிலிருந்து பிறக்கிறான், அல்லது உண்மையில் மரிக்கிறான் என்று நம்ப வேண்டாம்; இது ஒரு மாயை. மரத்தில் தீ எரிகிறது, அது எழுகிறது, மறைகிறது—ஆனால் தீ மரத்திலிருந்து தோன்றும், மறையும் என்று நாம் எண்ணும் போல், உயிரின் வருகையும் போக்கையும் மாயைதான். உடல் வளர்ச்சி, கருவில் உருவாகுதல், பிறப்பு, குழந்தை பருவம், சிறுவன், இளைஞன், முழு வளர்ச்சி, முதுமை, மரணம்—இவை உடலின் ஒன்பது நிலைகள். இந்த உடல்கள் உயர்ந்தவை, தாழ்ந்தவை, எல்லாம் மனத்தின் கற்பனையால் உருவாகின்றன; குணங்களுடன் தொடர்பு கொண்டால் அவை பெறப்படுகின்றன, சில நேரங்களில் விட்டுவிடப்படுகின்றன. உயிரின் பிறப்பும் மரணமும், தந்தை-மகன் உறவிலிருந்து நாம் ஊகிக்கிறோம்; ஆனால், வரும்-போகும் தன்மையை உணர்ந்தவர், அந்த இரண்டும் அவரை வரையறுக்க முடியாது. ஒரு மரத்தின் விதை மற்றும் பழத்தை அறிந்தவன், அதன் பிறப்பு, அழிவை புரிந்தாலும், அந்த மரத்திலிருந்து தனித்துவம் கொண்டவன்; அதுபோல, உடலை நோக்கி நிற்கும் சாட்சி, உடலிலிருந்து வெவ்வேறு. உயிரை இயற்கையிலிருந்து பிரிக்காமல், தொடர்பால் குழப்பமடைந்தவன், உலக வாழ்க்கையில் சிக்கிக்கொள்கிறான். சத்த்வ குணத்துடன் தேவர்கள் நிலையை அடைகிறான்; ரஜஸ் மூலம் அசுரர்கள், மனிதர்கள்; தமஸ் மூலம் பிசாசுகள், விலங்குகள். செயல்களின் தூண்டுதலால், உயிர் இவை எல்லாவற்றிலும் அலைகிறது. மற்றவர்கள் பாடும், நடக்கும் செயலை பார்த்து, ஒருவர் அவர்களை பின்பற்றி நடக்கிறார்; அறிவின் குணங்களை நோக்கி—even one who is inactive is compelled to imitate. நீரில் மரங்கள் நகரும் போல் தோன்றும், கண்கள் சுழற்சி அடைந்தால் பூமி சுழல்கிறது என்று தோன்றும்; அதுபோல, அறிவின் பார்வை மாறுபடும். மனம் கற்பனை செய்து பொருள்களை அனுபவிக்கிறது, அது பொய்; கனவில் காணும் உருவங்கள் போல, உலக வாழ்க்கையும் உயிருக்கு மாயைதான், தாஸர்ஹ வம்சத்தவரே. பொருள் இல்லாமல் இருந்தாலும், உலக வாழ்க்கையின் சுழற்சி நிற்காது; உணர்வுப் பொருள்களை மனதில் நினைத்தால், கனவில் கூட துன்பம் ஏற்படுகிறது, விழிப்பிலுள்ள துன்பம் போல. ஆகையால், உத்தவா, unreliable senses மூலம் உணர்வுப் பொருள்களில் ஈடுபடாதீர்கள். உயிரை பற்றிய குழப்பத்தை காணுங்கள், மாயைத் தவறை உணருங்கள். ஒருவர் தூக்கி எறியப்படலாம், தீயவர்களால் அவமதிக்கப்படலாம், கேலி செய்யப்படலாம், பொறாமை கொள்ளப்படலாம், அடிக்கப்படலாம், கட்டுப்படுத்தப்படலாம், வாழ்வை இழக்கலாம்—even then, நல்லதை விரும்பும் ஒருவர், துன்பத்திலும், தன் உயிரால் தன்னை உயர்த்த வேண்டும். அறிவற்றவர்கள் தும்மி, சிறுநீர் விடலாம், பலவிதமாக அதிர்ச்சி அளிக்கலாம்—even in hardship, நல்லதை விரும்பும் ஒருவர், தன் உயிரால் தன்னை உயர்த்த வேண்டும். அப்போது, ஸ்ரீ உத்தவா கேட்டார்: “இதை நான் எப்படி புரிந்து கொள்ள முடியும், வாக்கில் சிறந்தவர்? தயவுசெய்து எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.” இந்த தாங்க முடியாத துன்பம், உலகத்திற்கு ஆத்மாவிற்கு எதிரானது, மிகவும் கடினம், உலக ஆத்மா; அறிவாளிகளுக்கும் கடினம், இயற்கை சக்தி மிகுந்தது. உங்கள் தர்மத்தில் ஈடுபட்டவர்கள், அமைதியுடன், உங்கள் பாதத்தில் அடைக்கலம் கொண்டவர்கள் தவிர, யாருக்கும் இது சாத்தியமில்லை. ப்ரஹஸ்பதி, பிரம்மன் சாஸ்திரத்தில், ஹரி, ஆத்ம சாக்ஷாத்காரத்தில், பசுக்கள், ஆசான்கள், பிராமணர்களுக்கு பக்தியால், விஷ்வக்சேனனை பின்பற்றுகிறார்கள். புகழ் பாடும், பாடும் மூலம், மூன்று உலகங்களிலும், ஆண்கள், பெண்களின் காதுகளில் புகுந்து, ராமர் நற்குணமுள்ளவர்களிடையே புகுந்தது போல. பூஜை, நிவேதனம் மூலம், யாகம் செய்பவர்களின் பெண்களிடம் ப்ரியம் ஏற்படுகிறது. அந்த நேரத்தில், கோபர்கள் ராமாவையும், கிருஷ்ணாவையும் நோக்கி, “ராமா, வலிமை மிகுந்தவரே, கிருஷ்ணா, தீயவர்களை அழிப்பவரே, இந்த பசி எங்களை வேதனைப்படுத்துகிறது; நீர் அதைத் தீர்க்க வேண்டும்,” என்று வேண்டினர். அப்போது, ஸ்ரீ ஷுகர் கூறினார்: கோபர்கள் இப்படிச் சொன்னபோது, தேவகியின் மகன், பிரபு, பக்தி கொண்ட பிராமணியின் மனைவிக்காக, தயையுடன் பேசினார்: “அங்கிரஸ யாகம் செய்து, ஸ்வர்கம் விரும்பும் பிராமணர்கள் யாகசாலையில் இருக்கிறார்கள்; நீங்கள் அங்கே போய், நாங்கள் அனுப்பியதாக சொல்லி, cooked rice கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். என் பெயரையும், ராமாவின் பெயரையும் சொல்லுங்கள்.” பிரபுவின் ஆணையின்படி, கோபர்கள் அங்கே சென்று, கைகூப்பி, பிராமணர்களுக்கு வணங்கி, நிலத்தில் விழுந்து, கேட்டனர்: “பூமியின் தலைவர்களே, கிருஷ்ணாவின் ஆணையால் வந்தவர்கள் நாங்கள்; ராமா அனுப்பிய கோபர்கள்; உங்களுக்கு நல்வாழ்த்துக்கள். தர்மத்தை அறிவீர்கள், ராமா, அச்ச்யுதா, நாங்கள், அருகிலேயே பசுக்களை மேய்க்கிறோம்; பசிக்கிறோம்; உங்களிடம் உணவு கேட்டுள்ளோம்; நம்பிக்கை இருந்தால், cooked rice கொடுங்கள்.” “உத்தமர்களே, விலங்கு யாகம், சௌத்திரமணி யாகம் தவிர, யாகம் செய்யும் போது—even consecrated persons—உணவு உண்ணும் போது, அது பாழாகாது.” இப்படி கேட்டபோதும், பிராமணர்கள், Lord-க்கு கேட்டதை கேட்கவில்லை; சிறு ஆசைகளில், பல யாகங்களில், குழந்தை மனதில், வயதின் பெருமையில், அவர்கள் கேட்கவில்லை. அந்த இடம், காலம், பொருள், மந்திரம், முறை, யாகாசாரி, தீ, தேவதைகள், யாகம், தர்மம்—இவை எல்லாம் அவரிலிருந்து தோன்றியவை. அந்த பரம பிரம்மன், ஆதோக்ஷஜா, அவர்களால் உணரப்படவில்லை; அவர்கள் தங்களை மர mortal என்று எண்ணி, அவரை மனிதன் என்று பார்த்தார்கள். “யாதவர்கள் என்று கொடுத்துவிடுங்கள்” என்று சொல்லவில்லை; “கொடுக்காதீர்கள்” என்றும் சொல்லவில்லை. கோபர்கள், விரக்தியுடன், கிருஷ்ணா, ராமாவிடம் நடந்ததை சொன்னார்கள். இதை கேட்ட பிரபு, உலகின் நாயகன், சிரித்தார்; worldly course of action-ஐ காட்டினார். “நீங்கள் பிராமணர்களின் மனைவியிடம் போய், சங்கர்ஷணனும் நானும் வந்திருக்கிறோம் என்று சொல்லுங்கள்; அவர்கள் மனதில் எனக்கு பக்தி கொண்டவர்கள்; அவர்கள் உணவை மகிழ்ச்சியுடன் தருவார்கள்.” அப்போது, கோபர்கள், பிராமணர்களின் மனைவியிடம் சென்றனர்; அவர்கள் வீடுகளில் அமர்ந்து, அலங்கரித்து இருந்தனர்; கோபர்கள், வணங்கி, மரியாதையுடன் சொன்னார்கள்: “பிராமணர்களின் மனைவியரே, வணக்கம்; நாங்கள் கிருஷ்ணாவின் ஆணையால், அருகிலேயே பசுக்களை மேய்க்கிறோம். அவர், கோபர்களுடன், ராமாவுடன், தொலைவில் வந்திருக்கிறார்; அவரும், நண்பர்களும் பசிக்கிறார்கள்; உணவு வழங்குங்கள்.” அச்ச்யுதா வந்திருக்கிறார் என்று கேட்டதும், அவரை பார்க்க ஆவலுடன், அவரது கதைகள் மனதில் ஊன்றியிருந்த பெண்கள்—all the women—உடனே உற்சாகமடைந்தனர். நான்கு வகை சிறந்த உணவை பாத்திரங்களில் எடுத்துக் கொண்டு, அவர்கள் அனைவரும், பிரியமானவரை நோக்கி, நதிகள் கடலில் கலக்கும் போல் விரைந்து சென்றனர். கணவர்களும், சகோதரர்களும், உறவினர்களும், மகன்களும் தடுக்கும் போது—even then, அவர்களின் மனம், புகழ் மிகுந்த பிரபுவில் நிலையாக இருந்தது; நீண்ட காலமாக கேட்ட உபதேசத்தில் உறுதியுடன், அவர்கள் சென்றார்கள். யமுனையின் ஒரு காடில், புதிய அசோகக் கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அந்த பெண்கள், கோபர்களும், பெரிய சகோதரனும் சுற்றி, அங்கே சஞ்சரிக்கும் பிரபுவை பார்த்தனர்.