எல்லா உயிர்களின் காலங்கள், நிலைகள் எவ்வாறு தீயின் ஜ்வாலைகள், நீரின் ஓடைகள், மரத்தின் பழங்கள் போல நிறுவப்பட்டுள்ளனவோ, அவ்வாறே அவை இயற்கையின் விதிகளுக்கு உட்பட்டவை. நாம் ஒரு விளக்கை “ஜ்வாலை” என்று, ஓடையை “நீரோடை” என்று, மனிதரை “இவன் மனிதன்” என்று அழைப்பது போலவே, இந்த உடலின் நிலையான வாழ்க்கை பற்றிய எண்ணமும் பொய்யானதே. ஒரு மனிதன் தனது கர்மத்தின் விதையிலிருந்து பிறக்கிறான் என்றும், நிஜமாகவே இறக்கிறான் என்றும் எண்ண வேண்டாம்; அது மரத்தில் தீயை ஏற்றும் போது அது தோன்றி மறைவது போல ஒரு மாயைதான். கருவில் உருவாகுதல், கருவில் வளர்ச்சி, பிறப்பு, பால்யம், சிறுவயது, இளமை, நடுநிலை, முதுமை, இறப்பு—இவை உடலின் ஒன்பது நிலைகள். மேலும், இந்த உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் உள்ள பல்வேறு உடல்கள் அனைத்தும் கற்பனையால் உருவானவை; குணங்களுடன் சேர்ந்ததால் அவை ஏற்கப்படுகின்றன, சில சமயம் ஒருவரால் பெறப்படுகின்றன, சில சமயம் விட்டு விடப்படுகின்றன. உயிரின் தோற்றமும் மறையும், தந்தை-மகன் உறவிலிருந்து ஊகிக்கப்படுகிறது; ஆனால், வரவும் போகும் அனைத்தின் உண்மை தன்மையை அறிந்தவன், அவற்றால் கட்டுப்படுவதில்லை. மரத்தின் விதையையும் பழத்தையும் அறிந்தவன் அதன் தோற்றம், அழிவு ஆகியவற்றை புரிந்துகொள்கிறான், ஆனால் மரத்திலிருந்து வேறுபட்டவன். அதுபோல, உடலை நோக்கி நின்று காணும் சாட்சி, உடலிலிருந்து வேறுபட்டவன். ஆனாலும், உயிரை இயற்கையிலிருந்து பிரித்தறியாமல், தொடர்பினால் குழப்பமடைந்தவன், இந்த உலகியலான பிறவி சுழற்சிக்குள் நுழைகிறான். சத்த்வ குணத்துடன் சேர்ந்தால் தேவர்கள் நிலையை அடைகிறான்; ரஜஸ் மூலம் அசுரர், மனிதர் ஆகிய நிலைகளை அடைகிறான்; தமஸ் மூலம் பிசாசுகள், மிருகங்கள் ஆகிய நிலைகளுக்கு செல்லுகிறான். இவை அனைத்தும் கர்மத்தால் ஊக்குவிக்கப்படுகின்றன. பிறர் பாடுவதையும் ஆடுவதையும் பார்த்து ஒருவர் அதை பின்பற்றுகிறான். அதுபோல, புத்தியின் குணங்களை நோக்கி—even செயல் இன்றி இருப்பவனும்—பின்பற்றத் தூண்டப்படுகிறான். நீர் ஓடும் போது மரங்கள் நகரும் போல் தோன்றுவது, கண்கள் சுழலும் போது பூமி சுழலும் போல் தோன்றுவது போல, நம் உணர்வுகள் மாயையால் மாறுபடுகின்றன. உணர்வு பொருள்களை மனதில் கற்பனை செய்து அனுபவிப்பது போலவே, கனவுகளில் தோன்றும் காட்சிகள் பொய்யானவை; அதுபோல, உலக வாழ்க்கையும் ஆத்மாவிற்கு பொய்யானதே, தசார்ஹ வம்சத்தில் பிறந்தவரே. பொருள் இல்லாதபோதும், உலக சுழற்சி நிற்கவில்லை; உணர்வு பொருள்களை நினைத்து மனதை நிறைத்தால், கனவில் வரும் துயரம் விழித்திருக்கும் வாழ்க்கையிலும் வரும். ஆகையால், உத்தவா, இந்த நம்ப முடியாத புலன்களால் உணர்வு பொருள்களுக்கு ஆசைப்படாதே. ஆத்மாவை பற்றிக் கொண்ட குழப்பத்தை அறிந்து, மாயையான தவறை உணர்ந்துகொள். ஒருவன் வெளியேற்றப்பட்டாலும், தீயவரால் இகழப்பட்டாலும், கேலி செய்யப்பட்டாலும், பொறாமைப்படப்பட்டாலும், அடிக்கப்பட்டாலும், கட்டுப்படுத்தப்பட்டாலும், வாழ்வாதாரம் இழந்தாலும்—even அறியாதவர்கள் துப்பினாலும், சிறுநீர் கழித்தாலும், பலவகையாக அசைத்தாலும்—even இந்நிலையில் நன்மை நாடுபவன் தன்னைத் தானே உயர்த்திக்கொள்ள வேண்டும். இதைக் கேட்ட உத்தவர், “இதை நான் எவ்வாறு புரிந்து கொள்வேன்? தயவு செய்து விளக்குங்கள்,” என்று கேட்டார். “இந்த உடலை எதிர்த்து வரும் துன்பம் மிகக் கடினமானது, உலக ஆத்மாவே—even ஞானிகளுக்கும் இயற்கையின் வலிமை பெரிது. உங்கள் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும், அமைதியான, பாதத்தில் அடைக்கலம் கொண்டவர்களைத் தவிர வேறு யாராலும் இது சாத்யமல்ல.” “ப்ருஹஸ்பதி, பிரம்மவித்யையில், ஹரி தானே ஆத்மசாக்ஷாத்காரத்தில், பசுக்கள், குருக்கள், பிராமணர்களிடம் பக்தியால், விஷ்வக்சேனனை பின்பற்றுகின்றனர். மூன்று உலகிலும் புகழும் பாடலாலும், புகழ்ச்சியாலும், ஆண்கள் பெண்களின் காதுகளில் புகுந்து விடுகிறார்கள்; ராமர் நற்பண்புள்ளவர்களிடையே புகுந்தது போலவே.” “போஜனங்கள், ஹோமங்கள் மூலமாக, யாகம் செய்பவர்களின் மனைவியரிடம் அனுகூலம் உண்டாகிறது.” அப்போது, கோபர்கள் கூறினர்: “ஓ ராமா! ஓ வலிமைமிக்கவரே! ஓ கிருஷ்ணா, துஷ்டர்களை அழிப்பவரே! இந்த பசி எங்களை வாட்டுகிறது; தயவு செய்து இதை நீக்க வேண்டும்.” இதைக் கேட்ட ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: “கோபர்கள் இவ்வாறு கூறியதும், தேவகியின் மகனான பகவான், பக்தியான பிராமணியின் நன்மைக்காக இனிமையாகப் பேசினார்: ‘நீங்கள் அங்கிரஸ யாகம் செய்யும் பிராமணர்கள் இருக்கும் யாகசாலைக்கு செல்லுங்கள்; அவர்கள் ச்வர்க்கத்தை விரும்பி யாகம் செய்கிறார்கள். அவர்களிடம், நாங்கள் அனுப்பியதாகவும், ராமா, நானும் என்று கூறி, வெந்த அரிசி கேளுங்கள்.’” பகவானின் கட்டளையை ஏற்று, கோபர்கள் அங்கு சென்று, கைகூப்பி, தரையில் வணங்கி, பிராமணர்களிடம் கேட்டார்கள்: “ஓ தரணிதேவர்கள்! கிருஷ்ணரின் கட்டளையை நிறைவேற்ற வந்தோம். ராமா அனுப்பிய கோபர்கள் என்று அறிந்து, உங்களுக்குச் சிறப்பு உண்டாகட்டும். தர்மத்தை அறிந்த சிறந்தவர்களே! ராமா, அச்யுதா ஆகியோர் அருகில் மேய்ச்சலில் பசுக்களுடன் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் பசிக்கிறார்கள், உங்களிடம் உணவு நாடுகிறார்கள். நம்பிக்கை இருந்தால், அவர்களுக்கு வேண்டிய வெந்த அரிசியை வழங்குங்கள். வதுசாந்தி, ஸௌத்ராமணி ஆகிய யாகங்களில் தவிர—even தீட்சை பெற்றவரும் உணவு உண்ணினால் அது பாவமில்லை.” இவ்வாறு கேட்டும், அவர்கள் பகவானுக்காக வந்த கோரிக்கையை புறக்கணித்தனர்; சின்ன ஆசைகள், பல யாகங்களில் மூழ்கியிருந்தனர், குழந்தை மனம், வயதில் பெருமை கொண்டவர்கள். யாகம், காலம், பொருட்கள், மந்திரங்கள், முறைகள், குருக்கள், அக்னிகள், தேவர்கள், யஜமான், ஹோமம், தர்மம்—இவை அனைத்தும் அவராலே உருவானவை. ஆனால், அந்த பரமபிரம்மம், அதோக்ஷஜன் தானே, அவர்களை அவர்கள் மனிதர் என்று எண்ணி, அறியவில்லை. “யாதவர்களுக்கு கொடுங்கள்” என்றும், “கொடுக்க வேண்டாம்” என்றும் சொல்லவில்லை. கோபர்கள் ஏமாற்றத்துடன் திரும்பி வந்து, கிருஷ்ணர், ராமரிடம் நடந்ததை தெரிவித்தனர். இதைக் கேட்ட பகவான், உலகத்தின் அதிபதி, சிரித்து, கோபர்களிடம் மீண்டும் உலக வழக்கை காட்டும் விதமாகச் சொன்னார்: “பிராமணர்களின் மனைவியரிடம் சென்று, சங்கர்ஷணரும் நானும் வந்துள்ளோம் என்று கூறுங்கள். அவர்கள் மனதில் என்மீது அன்பும் பக்தியும் கொண்டவர்கள்; அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் உணவு தருவார்கள்.” அதன்பின், கோபர்கள் பிராமணர்களின் மனைவியர் வீடு சென்றனர். அவர்களை அமர்ந்தும், அலங்கரித்தும் பார்த்து, வணங்கி, மரியாதையுடன் கூறினர்: “பிராமணியரே! வணக்கம். எங்கள் வார்த்தைகளைக் கேளுங்கள். கிருஷ்ணர் அனுப்பிய கோபர்கள் நாங்கள், அருகில் பசுக்களை மேய்க்கிறோம். ராமர் உடன், கோபர்களுடன், தொலைவில் இருந்து வந்திருக்கிறார். அவரும், அவரோடு உள்ளவர்களும் பசிக்கிறார்கள்; தயவு செய்து உணவு தருங்கள்.” அச்யுதா வந்திருக்கிறார் என்று கேட்டதும், அவரை காண எப்போதும் ஆசையுடன், அவருடைய கதைகளில் மனதை ஊற்றியிருந்த பிராமணியர்—all அன்பும் பரவசமும் கொண்டு எழுந்தனர். நான்கு வகையான சிறந்த உணவுகளை பானைகளில் எடுத்துக் கொண்டு, அவர்கள் அனைவரும் விரைந்து, காதலனை நாடும் நதிகள் கடலை நாடும் போன்று ஓடினார்கள். கணவன்களும், சகோதரர்களும், உறவினர்களும், மகன்களும் தடுக்க—even அவர்கள் மனம் பகவானின் புகழில் நிலைத்திருந்தது; நீண்ட நாட்களாக கேட்ட உபதேசம் அவர்களுக்கு ஆதரவாக இருந்தது; அவர்கள் எல்லாம் வெளியே சென்றார்கள்.