ஒரு நாள், பகவான் உத்தவனிடம் இவ்வாறு உபதேசித்தார்: “முன்பு கண்ட கனவு அல்லது கற்பனையை நாம் நினைவில் கொள்ளாதது போல், அந்த நிலையிலும் நாம் பழையவராக அல்ல, புதிதாகவே நம்மை காண்கிறோம். இந்த மூன்று வகை வெளிப்பாடுகள்—இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருட்கள், மனம்—இவை எல்லாம் ஆதாரத்தில் தோன்றுகின்றன; உள்ளும் புறமுமாகப் பிரித்துக் காட்டுவது மனிதர்களால் உருவானது,善ம் தீமை எனும் செயல்களைப் போலவே. பிரியமானவரே, ஜீவர்கள் எப்போதும் தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கிறார்கள்; காலத்தின் அதீத நுண்ணிய, அதிவேக சக்திக்கு இது காணப்படுவதில்லை. தீயின் ஜ்வாலைகள், ஓடும்நதிகள், மரத்தின் பழங்கள் போல, எல்லா உயிரினங்களின் காலங்களும் நிலையங்களும் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு விளக்கை ஜ்வாலையென்று, ஓடுநீரை ஓடையென்று, ஒருவரை மனிதனென்று நாம் அழைப்பது போல, இந்த சொற்களும், நிலையான வாழ்க்கை பற்றிய எண்ணமும் பொய்யே. ஒரு மனிதன் தன் செயல்களால் பிறக்கிறான், அல்லது உண்மையில் இறக்கிறான் என்று நினைக்க வேண்டாம்; மரக்கட்டையில் தீ எழுந்து மறைவது போலவே, இது மாயையே. கருவில் உருவாகுதல், வளர்ச்சி, பிறப்பு, பிள்ளைத்தனம், பால்யம், யௌவனம், முழு வளர்ச்சி, முதுமை, இறப்பு—இவை உடலின் ஒன்பது நிலைகள். மேலானும் கீழானும் பலவகை உடல்கள், கற்பனையின் பொருளால், குணங்களின் தொடர்பால் ஏற்படுகின்றன; ஒருவருக்கு சில நேரம் அவை கிடைக்கின்றன, சில நேரம் அவை கைவிடப்படுகின்றன. தந்தை, மகன் எனும் உறவுகளில் ஆத்மாவின் தோற்றமும் மறைவும் ஊகிக்கப்படுகிறது; ஆனால் வரும் போக்கும் பொருள்களின் உண்மை தன்மையை அறிந்தவன், அந்த இரண்டாலும் வரையறுக்கப்படமாட்டான். ஒரு மரத்தின் விதை, பழம் ஆகியவற்றை அறிந்தவன், அதன் பிறப்பும் அழிவும் புரிந்துகொள்கிறான்; ஆனாலும் அவன் மரத்திற்கு வேறுபட்டவன். அதுபோல், சாக்ஷியும் உடலிலிருந்து வேறுபட்டவன். ஆகவே, ஒருவர் ஆத்மாவை பிரகிருதியிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காணாமல், தொடர்பால் குழப்பமடைந்தால், அவன் ஜன்மமரணசம்சாரத்தில் ஊழல் அடைவான். சத்த்வ குணத்தால் தேவர்களாக, ரஜஸ் மூலம் அசுரர்களாகவும் மனிதர்களாகவும், தமஸ் மூலம் பிசாசுகள், மிருகங்கள் போன்ற நிலையிலும் பிறப்பார்கள்; கர்மாவின் வலிமையால், இவ்வாறு பிறவிகள் மாறிக்கொண்டே செல்கின்றன. பிறர் பாடி ஆடுவதைப் பார்த்து, ஒருவர் அவர்களைப் பின்பற்றி நடக்கிறார். அதுபோல், புத்தியின் குணங்களைப் பார்த்தாலும், செயலில் ஈடுபடாதவர் கூட பின்பற்றத் தூண்டப்படுகிறார். ஓடும்நீரில் மரங்கள் நகர்வதுபோல், கண்கள் சுழன்றால் பூமி சுழலும் போல் தோன்றுவது போல, நம்முடைய உணர்வுகளும் தவறாகத் தெரிகின்றன. மனக் கற்பனையால் உணரப்படும் விஷயங்கள் பொய்யானவை; கனவில் காணும் காட்சிகள் போலவே, ஆத்மாவுக்கு இந்த உலக வாழ்க்கையும் உண்மையல்ல, தசார்ஹகுல வம்சத்தவரே! பொருள் இல்லாதபோதும், விஷயங்களை நினைத்து நினைத்து, சம்சாரம் தொடர்கிறது; கனவிலும் விழிப்பிலும், விஷயங்களை நினைக்கும் ஒருவருக்கு துன்பம் உண்டாகிறது. ஆகவே, உத்தவா! நம்பிக்கையில்லாத இந்திரியங்களால் விஷயங்களில் ஈடுபடாதே; ஆத்மாவை பற்றிக் கொள்ளும் குழப்பத்தால் உருவாகும் மாயையை அறிந்து, அதன் பொய்யை உணர். யாராவது ஒருவரை வெளியேற்றினால், தீயவர்கள் அவனை இகழ்ந்தாலும், பரிகாசம் செய்தாலும், பொறாமை கொண்டாலும், அடித்தாலும், கட்டுப்படுத்தினாலும், வாழ்க்கைத் துணையிலிருந்து விலக்கினாலும், அறியாமை கொண்டவர்கள் அவனை உமிழ்ந்தாலும், சிறுநீர் கழித்தாலும், பலவிதமாகக் குலைக்கப்பட்டாலும்—even அப்போதும், நன்மையை விரும்பும் ஒருவர் தன்னைத் தானே உயர்த்திக்கொள்ள வேண்டும். இதைக் கேட்டு, உத்தவன் பகவானை நோக்கி, “இதை நான் எப்படி புரிந்துகொள்வது? தயவுசெய்து விளக்குங்கள்” என்று கேட்டான். “இந்தத் தன்னிராகரணத்தைக் கடப்பது மிகவும் கடினம், பரமாத்மா! இயற்கை சக்தி மிக வலிமையானது. உமது தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும், சாந்தமுள்ள, உமது பாதத்தில் அடைக்கலம் கொண்டவர்கள் தவிர, இதை அறிஞர்களும் கடக்க முடியாதென்று நான் கருதுகிறேன்.” பிரஹஸ்பதி, பிரம்மவித்யையில், ஹரி, ஆத்மசாக்ஷாத்காரத்தில், பசுக்களை, குருமார்களையும், பிராமணர்களையும் பக்தியுடன் போற்றுவதில், விஷ்வக்சேனனின் பாதையைப் பின்பற்றுகின்றனர். மூன்று உலகங்களிலும், புகழ்ச்சியும் பாடல்களாலும், ஆண்கள் பெண்களின் செவிகள் வழியாக நுழைகின்றனர்; ராமர் தார்மிகர்களிடம் புகுந்தது போல். போஜனமும் ஹோமமும் மூலம், யாகம் செய்யும் பெண்களுக்கு ப்ரியமுண்டாகிறது. அப்போது, கோபர்கள் பகவானை நோக்கி, “ஓ ராமா! ஓ வலிமைமிக்கவரே! ஓ கிருஷ்ணா! தீயவர்களை அழிப்பவரே! இந்த பசிக்கொல்லும் நம்மை வாட்டுகிறது; இதற்குத் தீர்வு காண வேண்டும்” என்றார்கள். அதைப் பார்த்து, தேவகியின் மகனும், பக்தர்களுக்காக எப்போதும் தயையுள்ளவருமான பகவான், ப்ரம்மணியின் மனைவிக்காக இவ்வாறு சொன்னார்: “அங்கிரஸ யாகம் செய்யும் ப்ரம்மணர்கள் யாகவேதியில் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் சுவர்க்கத்தை விரும்பி யாகம் செய்கிறார்கள். நீங்கள் அங்கே சென்று, நாங்கள் அனுப்பியதாகக் கூறி, என் பெயரும் ராமனின் பெயரும் கூறி, சமைத்த அன்னம் கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.” கிருஷ்ணரின் கட்டளையின்படி, கோபர்கள் அங்கே சென்று, கைகூப்பி, வணங்கி, ப்ரம்மணர்களிடம் பணிந்து கூறினார்கள்: “ஓ பூமியின் தலைவர்களே! கிருஷ்ணரின் கட்டளையின்படி வந்தோம்; நாங்கள் ராமனால் அனுப்பப்பட்ட கோபர்கள். உங்களுக்கு மங்களம் உண்டாகட்டும். தர்மத்தை மிக நன்கு அறிந்தவர்களே! ராமரும் அச்யுதனும் அருகிலேயே பசுக்களை மேய்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள்; அவர்கள் பசிக்கொண்டு உங்களிடம் சமைத்த அன்னம் கேட்கிறார்கள். நம்பிக்கை இருந்தால், அவர்கள் விரும்பும் அன்னத்தைத் தாருங்கள். உயிர்ப்பலி அல்லது சௌத்ராமணி யாகம் தவிர, யாரும் உண்ணும் உணவு புனிதத்தன்மையை இழப்பதில்லை. பகவான் சார்பில் கேட்டாலும், அவர்கள் கேட்கவில்லை; சிறிய விருப்பங்கள் கொண்ட, பலவித யாகங்களில் மாட்டிக்கொண்டிருந்த, வயதைக் கொண்டு பெருமை கொண்ட குழந்தை மனப்பான்மையுடையவர்களாக இருந்தார்கள். யாகம் நடைபெறும் இடம், காலம், வேறுபட்ட பொருட்கள், மந்திரங்கள், முறைகள், யாககாரர்கள், வேள்வித் தீ, தேவதைகள், யஜமானன், கிரியைகள், தர்மம்—இவை எல்லாம் அவனிடமிருந்தே தோன்றியவை. அந்த பரமபிரம்மனாகிய பகவானை, அவர்களுக்கு விவேகம் இல்லாததால், மனிதனாகவே எண்ணினர்; யாதவர்கள் என்று தரவும் இல்லை, தர வேண்டாம் என்றும் சொல்லவில்லை. கோபர்கள் ஏமாற்றமடைந்து திரும்பி வந்து, கிருஷ்ணா, ராமா இருவருக்கும் நடந்ததைச் சொன்னார்கள். அதை கேட்ட பகவான், உலகத்தில் நடக்கும் இயல்பை எடுத்துக்காட்டி, சிரித்தவண்ணம், “நீங்கள் ப்ரம்மணர்களின் மனைவியரிடம் சென்று, சங்கர்ஷணனும் நானும் வந்துள்ளோம் என்று சொல்லுங்கள்; அவர்கள் மனதில் என்மீது அன்பும் பக்தியும் கொண்டவர்கள், மகிழ்ச்சியுடன் உங்களுக்கு அன்னம் தருவார்கள்” என்றார். பின்னர், கோபர்கள் ப்ரம்மணர்களின் வீடுகளுக்குச் சென்று, அவர்கள் அமர்ந்து அலங்கரித்திருந்த மனைவியரிடம் பணிந்து, மரியாதையுடன் கூறினர்: “பிராமணர்களின் மனைவிகளே! வணக்கம். எங்கள் சொல்லைக் கவனியுங்கள். கிருஷ்ணரால் அனுப்பப்பட்ட நாங்கள், அருகிலேயே பசுக்களை மேய்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ராமருடன் கோபர்களோடு பசுக்களை மேய்த்து, தொலைவிலிருந்து வந்த கிருஷ்ணர் பசிக்கொண்டு இருக்கிறார்; அவருக்கும் அவருடன் உள்ளவர்களுக்கும் அன்னம் தாருங்கள்” என்றார்கள்.