ஒரு நாள், வாழ்க்கையின் மர்மங்களைப் பற்றி உரையாடும் போது, ஒரு பெரியோன் கூறினார்: “ஒரு மனிதன் தன் பிறப்பை முழுமையாக அனுபவிப்பினும், அது உண்மையில் புலன்களின் பொருள்களை ஏற்கும் ஒரு நிலை மட்டுமே. இது கனவு போலவும், மனக்கற்பனை போலவும் தான். நாம் கடந்த காலத்தில் கண்ட கனவையோ, கற்பனையையோ நினைவில் வைத்திருக்க முடியாதது போல, பிறப்பின் அந்த நிலையிலும், நாம் புதிதாகவே நம்மை உணர்கிறோம்; பழையதை நினைவில் கொள்ள முடியாது. இந்த உலகில் புலன்கள், அவற்றின் பொருட்கள், மனம்—இவை மூன்றும் ஒன்றாக தோன்றுகின்றன. உள்ளும், புறமும் என்ற பிரிவுகள் மனிதர்களின் மனதில்தான் உருவாகின்றன; நல்லவர்களின் செயல்களும், தீயவர்களின் செயல்களும் போலவே. உயிர்கள் தொடர்ந்து தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன; ஆனால், காலத்தின் அதிநுண்ணிய, அதிவேக சக்தியால் இது நமக்குத் தெரியவில்லை. ஒரு தீப்பொறி, ஒரு ஆறு, ஒரு மரத்தின் பழம் போன்றவை எப்போதும் ஓடிக் கொண்டே இருப்பதைப் போல, எல்லா உயிர்களிலும் வயது, நிலைகள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. நாமும், ‘இந்த விளக்கு தீப்பொறி’, ‘இந்த நீர் ஓடை’, ‘இந்த மனிதன்’ என்று சொல்வது உண்மையல்ல; இதுபோன்ற நிலைத்த வாழ்வு என்ற எண்ணமும் பொய்யே. மனிதன் தன் செயல்களின் விதையிலிருந்து பிறக்கிறான் என்றும், உண்மையில் இறக்கிறான் என்றும் நினைக்க வேண்டாம். இது மரத்தில் தீப்பொறி தோன்றி மறைவது போல ஒரு மாயைதான். ஒரு உடல் கருவில் உருவாகி, வளர்ந்து, பிறந்து, குழந்தை, சிறுவன், இளைஞன், முதிர்வு, முதுமை, இறப்பு என ஒன்பது நிலைகள் கொண்டது. பல்வேறு உயர்ந்த, தாழ்ந்த உடல்கள், மனக்கற்பனையின் படி, குணங்களின் சேர்க்கையால் உருவாகின்றன; சில நேரங்களில் பெறப்படுகின்றன, சில சமயம் விட்டு விடப்படுகின்றன. உயிரின் தோற்றம், மறைவு ஆகியவை தந்தை, மகன் போன்ற உறவுகளால் ஊகிக்கப்படுகின்றன; ஆனால், ஆழ்ந்த உண்மையை அறிந்தவன் இந்த இரண்டிலும் பற்றில்லான். ஒரு மரத்தின் விதை, பழம் ஆகியவற்றை அறிவது போல, அவற்றின் பிறப்பும் அழிவும் புரிந்தாலும், அந்த அறிவாளர் மரத்திலிருந்து வேறுபட்டவனாக இருப்பான்; அதுபோலவே, சாட்சி ஆன உயிரும் உடலிலிருந்து வேறுபட்டது. உயிரும், இயற்கையும் வேறுபடுவதை அறியாமல், தொடர்பால் குழம்பி உலக வாழ்க்கையில் சிக்கிக் கொள்கிறான் மனிதன். சத்த்வ குணத்தால் தேவர்களிடம் பிறப்பு, ரஜஸ் மூலம் அசுரர்கள், மனிதர்கள், தமஸ் மூலம் பூதங்கள், மிருகங்கள்—இப்படி குணங்களும், செயல்களும் கொண்டே உயிர்கள் இவை அனைத்திலும் அலைக்கின்றன. மற்றவர்கள் பாடிப் பாட்டும், நடனமும் காணும் போது, கூடவே அவர்கள் போல் நடக்கின்றோம்; அதுபோலவே, புத்தியின் குணங்களைப் பார்த்து—even செயலில் ஈடுபடாதவரும்—பின்பற்றும் கட்டாயம் ஏற்படுகிறது. நீர் ஓடும் போது மரங்கள் நகரும் போலவும், கண்கள் சுற்றும் போது பூமி சுழலும் போலவும் நம் உணர்வுகளும் மாறுபடுகின்றன. மனக்கற்பனையில் புலன்களின் அனுபவம் பொய்யானது; கனவில் காண்பவை போலவே, உலக வாழ்க்கையும் உயிருக்குப் பொய்யே, தசார்ஹ வம்சத்தாரே. பொருள் இல்லாத போதும், உலக வாழ்க்கை நிற்காது; புலன்களில் மனதை வைத்திருப்பவருக்கு, கனவில் வரும் துன்பம் போலவே, விழித்திருக்கும் வாழ்க்கையிலும் துன்பம் ஏற்படும். ஆகையால், உத்தவா, நம்ப முடியாத புலன்களால் புலன்களின் பொருள்களில் ஆசை வைக்க வேண்டாம். ‘நான்’ என்ற பிடிப்பில் பிறக்கும் குழப்பத்தைப் பாருங்கள்; இது மாயையால் ஏற்பட்ட பிழை என்பதை உணருங்கள். ஒருவர் வெளியேற்றப்பட்டாலும், தீயவர்களால் அவமதிக்கப்படினாலும், கிண்டலடிக்கப்படினாலும், பொறாமை கொண்டவர்களால் தாக்கப்படினாலும், கட்டுப்படுத்தப்படினாலும், வாழ்வாதாரம் பறிக்கப்பட்டாலும்—even அறியாமையால் தூக்கி எறியப்பட்டாலும், கஷ்டம் வந்தாலும், நன்மை விரும்பும் ஒருவர் தன்னைத் தானே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும். உத்தவா கேட்டார்: “இதை எப்படிக் கவனிக்க முடியும், பகவானே? தயவு செய்து எனக்குச் சொல்லுங்கள். இந்த அளவிற்கு தாங்க முடியாத துன்பங்களை, உலகத்தின் சக்தி மிகுந்த இயற்கையைக் கருத்தில் கொண்டு—even ஞானிகளுக்கும்—செய்யமுடியாது போலத் தெரிகிறது. உங்கள் தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவரும், அமைதியோடும், உங்கள் பாதங்களில் சரணாகதி கொண்டவர்களையும் தவிர.” பிரஹஸ்பதி, பரம்பொருள் சார்ந்த ஞானத்தில், ஹரி தானும் ஆத்ம ஞானத்தில், பசுக்கள், ஆசான், பிராமணர்களிடம் பக்தியுடன் விஷ்வக்சேனனைப் பின்பற்றுகின்றனர். மூன்று உலகிலும், புகழும், பாடலும் மூலம், ஆண்கள் பெண்களின் செவிகளுக்குள் நுழைகின்றனர்; ராமர் நல்லவர்களிடம் புகுந்து இருப்பது போலவே. உணவு, ஹோமம் போன்றவற்றால் யாகக்காரர்களின் மனைவியரிடையே ப்ரியம் ஏற்படுகிறது. அப்போது கோபர்கள், ராமா, வலியுடையவரே, கிருஷ்ணா, தீயவர்களை அழிப்பவரே, எங்களை இந்த பசிக்கேடு வாட்டுகிறது; தயவு செய்து அதற்கு ஒரு தீர்வு காண வேண்டும் என்று வேண்டினர். இதை கேட்ட ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: கோபர்களின் இந்த வேண்டுகோளை கேட்ட பகவான், தேவகியின் மகன், தன் பக்தியான பிராமணர்களின் மனைவிக்கு நல்லதொரு வார்த்தை கூறினார்: “நீங்கள் அந்த யாகவேதத்தில், அங்கிரஸம் எனும் யாகத்தைச் செய்து, சொர்க்கத்தை விரும்பும் பிராமணர்கள் இருப்பதைப் பாருங்கள். அங்கே சென்று, நம்முடைய பெயர்களை—பகவான், ராமர், என்னுடைய பெயர்—சொல்லி, அவற்றுக்காக சமைத்த அரிசி கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.” இப்படி பகவான் உத்தரவிட்டபடி, கோபர்கள் அங்கே சென்று, கையைக் கூப்பி, பிராமணர்களிடம் வணங்கி, தரையில் விழுந்து, “ஓ பூமியின் தலைவர்களே! கிருஷ்ணரின் கட்டளையை நிறைவேற்ற வந்தோம். நாங்கள் ராமரால் அனுப்பப்பட்ட கோபர்கள். உங்களுக்கு நல்வாழ்வு ஏற்படட்டும். தர்மத்தை நன்கு அறிந்தோர்களே, ராமரும் அச்யுதனும், இங்கிருந்து தொலைவில், பசுக்களை மேய்த்து, பசிக்கொண்டு, உங்களிடம் உணவு கேட்கிறார்கள். நீங்கள் நம்பிக்கை கொண்டால், அவர்கள் விரும்பும் சமைத்த அரிசியைத் தாருங்கள். வில sacrificer-க்கு அல்லது சௌத்ராமணி யாகத்திற்கு தவிர, யார் வேண்டுமானாலும்—even யாகம் செய்யும் போது—even சாப்பிட்டால், உணவு மாசாகாது,” என்று கேட்டனர். பகவானுக்காக கேட்ட கோரிக்கையை—even கேட்டும், அந்த பிராமணர்கள் கேட்கவில்லை; அவர்கள் சிறிய ஆசைகளில் மாட்டிக்கொண்டவர்கள், பல யாகங்களில் மூழ்கியவர்கள், குழந்தை மனப்பான்மையினர், வயதினால் பெருமை கொண்டவர்கள். அந்த இடம், காலம், பொருட்கள், மந்திரங்கள், முறைகள், புரோகிதர்கள், அக்னிகள், தேவதைகள், யாகக்காரர், யாகம், தர்மம்—இவை அனைத்தும் அவரே ஆனவர். ஆனாலும், அந்த பரம்பொருளை, அதோக்ஷஜனை, அவர்கள் தங்களை மனிதர்களாகவே எண்ணி, உணர முடியவில்லை; அவரை ஒரு சாதாரண மனிதனாகவே பார்த்தனர். ‘யாதவர்கள்’ என்பவர்களுக்கு கொடுங்கள் என்றும், ‘கொடாதீர்கள்’ என்றும் சொல்லவில்லை. கோபர்கள் மனம் உடைந்து திரும்பி வந்து, கிருஷ்ணர், ராமர் இருவரிடமும் நடந்ததைச் சொன்னார்கள். இதைக் கேட்ட பகவான், உலக வாழ்க்கையின் வழக்கை எடுத்துக்காட்டி, சிரித்துக் கொண்டே, “நீங்கள் பிராமணர்களின் மனைவியரிடம் சென்று, சங்கர்ஷணனும் நானும் வந்துள்ளோம் என்று சொல்லுங்கள். அவர்கள் மனதில் என்மீது பற்று வைத்தவர்கள்; அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் உங்களுக்கு உணவு தருவார்கள்,” என்றார். அதன்பின், கோபர்கள் பிராமணர்களின் மனைவியர் வீட்டிற்குச் சென்று, அவர்கள் அமர்ந்திருப்பதையும், அலங்கரித்திருப்பதையும் பார்த்து, அவர்களுக்கு வணங்கி, மரியாதையுடன் கூறினார்கள்: “பிராமணர்களின் மனைவியரே, வணக்கம். தயவு செய்து எங்கள் வார்த்தைகளை கேளுங்கள். இங்கிருந்து தொலைவில் அல்லாமல், கிருஷ்ணரால் அனுப்பப்பட்ட நாங்கள், பசுக்களை மேய்த்து இருக்கிறோம்…” இந்தபடி, பகவானின் திருவுளத்தின்படி, கோபர்கள் உணவிற்காக பிராமணர்களின் மனைவியரிடம் சென்றனர்.