அரசே, அந்த இடத்தில், கண்ணனும் ராமனும், கோவுகளைத் தூய்மையான, குளிர்ந்த, மங்களகரமான நீரால் பசுவ்களுக்கு நீர் ஊற்றி, பின்னர் ஆயர்களும் தாமும் அந்த இனிய நீரை நிறைவாகக் குடித்தார்கள். பசுக்கள் விரும்பியபடி அந்த காடுகளில் மேய்ந்துகொண்டிருக்க, கண்ணனும் ராமனும் அங்கு வந்தனர். அப்போது, பசுக்களை மேய்த்து கொண்டிருந்த ஆயர்கள், பசிக்காகக் கஷ்டப்பட்டு, அவர்களிடம் இப்படிப் பேசினார்கள். அவர்கள் கூறினார்கள்: “இந்த உலகில், அறிவு பற்றிய பொருள்களில் மூழ்கிய மனிதன் தன்னை மறந்து விடுகிறான்; மரணம் என்பது அனைத்தையும் மறப்பதற்கே சமம். பிறப்பு—even though it is experienced as oneself—இது உண்மையில் அறிவுப்பொருள்களை ஏற்கும் ஒரு நிலை, கனவு போல, கற்பனை போல. கடந்த கனவையோ, கற்பனையோ நாம் நினைவில் வைத்திருக்க முடியாதது போல, அந்த நிலையிலும் மனிதன் தன்னை புதியதாகவே காண்கிறான்; பழையதில்லை. இந்த உலகம் மூன்று வகையிலான வெளிப்பாடுகளால் ஆனது—இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருட்கள், மனம்—இவை எல்லாம் ஒரே ஆதாரத்தில் தோன்றுகின்றன. உள்ளும், புறமும் என்ற பிரிவை மனிதர்களே உருவாக்குகிறார்கள்; நல்லாரும் தீயாரும் செய்வது போலவே. அருமை உடையவரே, உயிர்கள் எப்போதும் தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன; ஆனால் காலத்தின் நுட்பமான, அதிவேகமான இயக்கத்தால் அது கண்களுக்கு தெரியாது. தீப்பொறிகள், நதிநீர், மரத்தின் பழங்கள் என எல்லாவற்றிலும் வளர்ச்சி, மாற்றம், அழிவு ஆகியவை இயற்கையாகவே நிகழ்கின்றன. ஒரு விளக்கை நாம் தீப்பொறி என, ஓடும் நீரை நதி என, ஒருவரை மனிதன் என அழைக்கிறோம்; ஆனால் இந்தப் பெயர்களும், நிலையான வாழ்க்கை பற்றிய எண்ணமும் பொய்யானவை. ஒரு மனிதன் தன் கர்மத்தின் விதையால் பிறக்கிறான், இறக்கிறான் என்று நினைக்க வேண்டாம்; அது மரக்கட்டையில் தீ எழுந்து, மறைவதைப் போல ஒரு மாயை. கருவில் உருவாகுதல், வளர்ச்சி, பிறப்பு, குழந்தை பருவம், சிறுவயது, இளமை, முதிர்ச்சி, வயோதிபம், மரணம்—இவை உடலின் ஒன்பது நிலைகள். உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் என பல உடல்கள், கற்பனையால் உருவானவை, குணங்களோடு சேர்ந்ததாலேயே ஏற்படுகின்றன; ஒருவேளை நாம் ஏற்கிறோம், ஒருவேளை விட்டு விடுகிறோம். உயிரின் தோற்றமும் மறையும், தந்தை-மகன் உறவினால் ஊகிக்கப்படுகிறது; ஆனால், உண்மையை அறிந்தவனுக்கு அவை பொருந்தாது. மரத்தின் விதை, பழம் ஆகியவற்றை அறிந்தவனுக்கு அதன் பிறப்பும் அழிவும் தெரியும், ஆனால் அவன் மரத்திலிருந்து வேறுபட்டவன்; அதுபோல், சாட்சி ஆன ஆத்மா உடலிலிருந்து வேறுபட்டது. ஆத்மாவும், இயற்கையும் வேறென்று பிரித்தறியாதபோது, ஒருவன் குழப்பத்தால் உலக வாழ்க்கையில் சிக்கிக்கொள்கிறான். சத்த்வ குணம் மூலம் தேவர்கள் நிலையை, ரஜஸ் மூலம் அசுரர், மனிதர் நிலையை, தமஸ் மூலம் பிசாசு, மிருக நிலையை அடைகிறான்; கர்மத்தின் பேரில் இவற்றுள் சுற்றிக்கொள்கிறான். மற்றவர்கள் பாடுவதையும், ஆடுவதையும் பார்த்து, ஒருவன் அவர்களைப் போல நடக்கிறான்; அறிவின் குணங்களை நோக்கி, செயல் இன்றி இருப்பவனும் அவற்றை பின்பற்றத் தூண்டப்படுகிறான். நீர் ஓடும் போது மரங்கள் நகரும் போல் தோன்றுவது, கண்கள் சுழலும் போது பூமி சுழல்வது போல தோன்றுவது போல, உணர்வுகள் வேடிக்கையாக மாறுகின்றன. மனத்தின் கற்பனை மூலம் பொருள்களை அனுபவிப்பது போலவே, கனவிலுள்ள காட்சி போலவே, உலக வாழ்வும் ஆத்மாவுக்கு பொய்யானது, தசார்ஹ குலத்திலுள்ளவரே. பொருள் இல்லாவிட்டாலும், உலக வாழ்க்கை நின்றுவிடுவதில்லை; உணர்வுப் பொருளில் மனதை வைத்திருப்பவனுக்கு, கனவில் வரும் துயரம் போலவே, விழித்திருக்கும்போதும் துன்பம் ஏற்படுகிறது. அதனால், உதவா, நம்பமுடியாத இந்திரியங்களால் உணர்வுப் பொருள்களில் ஈடுபடாதே. தன்னை பற்றிக் கொண்ட குழப்பத்தைப் பார்; மாயையின் தவறை உணர். ஒருவன் வெளியேற்றப்பட்டாலும், தீயவர்களால் அவமதிக்கப்பட்டாலும், பரிகாசம் செய்யப்படினாலும், பொறாமை கொண்டவர்களால் துன்புறுத்தப்பட்டாலும், அடிக்கப்படினாலும், கட்டுப்படுத்தப்பட்டாலும், வாழ்க்கைச் சாதனைகள் பறிக்கப்பட்டாலும்—even if spat upon, urinated upon, shaken in many ways by the ignorant—even so, நல்லதை விரும்பும் ஒருவன் தன்னைத் தானே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும். இதைக் கேட்டு, ஸ்ரீ உதவா கேட்டான்: “இதை நான் எவ்வாறு உணர முடியும், அருள்கூரும். இந்த தன்னிலையை இழக்கும் துன்பம், பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மாவே, ஞானிகளுக்கே கூட சகிக்கமுடியாதது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது; இயற்கை மிக வலிமையானது. உமது தர்மத்தில் நிலைத்து, அமைதியோடு, உமது பாதத்தில் சரணடைந்தவர்களைத் தவிர வேறு யாருக்கும் இது சாத்தியமில்லை.” ப்ருஹஸ்பதி, பரம்பொருள் பற்றிய உபதேசத்தில், ஹரியும் தானே ஆத்ம ஞான நிலையில், பசுக்கள், ஆசான்கள், பிராமணர்கள் ஆகியோரிடம் பக்தியுடன், விஷ்வக்சேனனைப் பின்பற்றுகின்றனர். மூன்று உலகிலும், புகழும் பாடலும் மூலம், ஆண்கள் பெண்களின் காதுகளில் புகுவது போல, ராமர் நல்லவர்களிடையே புகுவது போல, புகழ் எங்கும் பரவுகிறது. உணவாலும், ஹவிஸ் என்றும், யாகம் செய்யும் பெண்களுக்கு அருளும் கிடைக்கிறது. அப்போது ஆயர்கள் கூறினார்கள்: “ராமா, வலிமை மிகுந்தவரே, க்ருஷ்ணா, துன்பங்களை அழிப்பவரே, எங்களை இந்த பசி வாட்டுகிறது; அதை நீங்கள்தான் தீர்க்க வேண்டும்.” அப்போது ஸ்ரீ சூகர் சொன்னார்: ஆயர்கள் இப்படிச் சொன்னபோது, தேவகியின் புதல்வனும், பக்தி மிகுந்த பிராமணப் பெண்மணிக்காக, தயையுடன் இப்படிச் சொன்னான்: “நீங்கள் அந்த இடத்திற்குச் செல்லுங்கள்; அங்கு பிராமணர்கள், அங்கீரஸ யாகத்தைச் செய்து, சொர்க்கத்தை விரும்பி, வேதம் அறிந்தவர்கள் இருக்கிறார்கள். என் பெயரையும், ராமனின் பெயரையும் சொல்லி, நாங்கள் அனுப்பினோம் என்று கூறி, சமைத்த சாதம் கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.” இவ்வாறு பகவான் உத்தரவிட்டபடி, ஆயர்கள் அங்கு சென்று, கைகூப்பி, பிராமணர்களுக்கு வணங்கி, தரையில் விழுந்து, கேட்டார்கள்: “பூமியின் தலைவர்களே, க்ருஷ்ணனின் கட்டளையின்படி வந்தோம்; ராமனால் அனுப்பப்பட்ட ஆயர்களாக இருக்கிறோம்; உங்களுக்கு நன்மை உண்டாகட்டும். தர்மத்தை மிகச்சிறந்தவையாவே அறிந்தவர்களே, ராமரும், அச்யுதனும், இங்கிருந்து தொலைவில் இல்லாமல், பசுக்களை மேய்த்து, பசிக்கொண்டு உணவு நாடுகிறார்கள். நம்பிக்கை இருந்தால், அவர்கள் விரும்பும் சமைத்த சாதத்தைத் தாருங்கள். உயிர் பலியோ, சௌத்ராமணி யாகம் போன்ற விசேஷ காலங்களையல்லாமல், யாகத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவருக்கும் உணவு சாப்பிடுவது குற்றமல்ல. பகவானுக்காக கேட்டாலும், அவர்கள் கேட்டதை அந்த பிராமணர்கள் கேட்கவில்லை—சிறிய ஆசைகளில் மூழ்கி, பல யாகங்களில் ஈடுபட்டு, குழந்தை மனதில், வயதில் பெருமை கொண்டிருந்தார்கள். அந்த இடம், காலம், பிரத்தியேக பொருட்கள், மந்திரங்கள், முறைகள், யாகாசாரர்கள், தீபங்கள், தேவதைகள், யாகதாரி, யாகம், தர்மம்—இவை அனைத்தும் அவராலேயே உருவானவை. அந்த பரம்பொருள், அதோக்ஷஜன் தானே, அவர்கள் அறிவில்லாமல், தங்களை மரணமுடையவர்கள் என்று எண்ணி, அவரை சாதாரண மனிதனாகவே பார்த்தார்கள். ‘யாதவர்களுக்கு தாருங்கள்’ என்றும், ‘தர வேண்டாம்’ என்றும் கூட அவர்கள் சொல்லவில்லை. ஆயர்கள் மனம் உடைந்து திரும்பி வந்து, நடந்ததை க்ருஷ்ணனுக்கும் ராமனுக்கும் சொன்னார்கள். அதை கேட்ட பகவான், பிரபஞ்சத்தின் அதிபதி, சிரித்துவிட்டு, ஆயர்களிடம் உலக வழக்கில் நடக்க வேண்டியதை மீண்டும் கூறினார்.