மதியிலிருக்கும் கடும் வெயிலில், அதன் தீவிரமான சுடரிலிருந்து பாதுகாப்பாக, மரங்கள் தங்களது உடலைத் தாமாகவே குடையாக மாற்றி நிழல் அளிக்கின்றன என்பதைப் பார்த்து, அந்த வனத்தின் வாசிகளிடம் அவர் பேசினார். "ஸ்தோககிருஷ்ணா, அம்ஷு, ஸ்ரீதாமா, சுபலா, அர்ஜுனா, விஷாலா, ஷபா, தேஜஸ்வின், தேவப்ரஸ்தா, வரூதபா! இங்கே பாருங்கள், இந்த மரங்கள் எவ்வளவு உயர்ந்த ஆன்மாக்கள்! மற்றவர்களுக்காகவே வாழ்கின்றனர். காற்று, மழை, வெயில், குளிர் ஆகியவற்றை தாங்கி, நம்மை எல்லாம் பாதுகாக்கின்றனர். அவர்கள் பிறப்பு எவ்வளவு பாக்கியமானது! உயிர்கள் அனைவரும் இவர்களால் வாழ்கின்றன. உண்மையிலேயே நல்லவர்கள் போல, தங்களை நாடி வந்தவர்களை ஒருபோதும் திருப்பி அனுப்புவதில்லை. இலை, பூ, பழம், நிழல், வேர், பட்டை, மரச்சாமான்கள், மணமுள்ள பிசின், சாறு, சாம்பல், எலும்பு என எல்லாவற்றையும் வழங்கி, வாழ்வில் உள்ளோரின் தேவைகளை நிறைவேற்றுகின்றனர். இந்த உலகில் உடல் பெற்றவர்களுக்கு உண்மையான பிறவி பூர்த்தி என்றால், தம் உயிரால், செல்வத்தால், அறிவால், வாக்கால், எப்போதும் பிறருக்காக நன்மை செய்வதே ஆகும்." இதைக் கூறி, அவர்கள் யமுனை நதிக்குள் நுழைந்தார்கள். புதிதாக முளைத்த கிளைகள், பழங்கள், பூக்கள், இலைகளால் நிறைந்த மரங்களின் கீழ் சென்றார்கள். அங்கு, பசுக்களுக்கு தூய, குளிர்ந்த, புனிதமான நீரைப் பசுக்களுக்கு கொடுத்து, பசுக்களைக் களைத்துவிட்டு, அவர்கள் தாமும் அந்த இனிமையான நீரை விருப்பமுடன் பருகினார்கள். யமுனையின் பசுமை நிறைந்த கானகங்களில், பசுக்கள் விருப்பம்போல் மேய்ந்துகொண்டிருந்தபோது, கிருஷ்ணரும் ராமரும் அங்கு வந்தனர். அப்போது, பசுபேற்றர்கள் பசிக்காகக் கூறினர்: "ராமா, வலிமைமிக்கோனே, கிருஷ்ணா, துஷ்டர்களை அழிப்பவனே! இந்த பசிக்காக எங்களுக்குத் துணை செய்ய வேண்டும்." அப்போது அவர்கள் வாழ்க்கையின் இயல்பைப் பற்றியும், மரணம், பிறப்பு, மனம், அறிவு, உலகம் ஆகியவற்றைப் பற்றியும் ஆழமான சிந்தனையில் மூழ்கினர். "உணர்ச்சிப் பொருட்களில் ஈடுபடுவதால், ஜீவன் தன்னை மறந்து விடுகிறான்; மரணம் என்பது முழுமையான மறதி. பிறப்பு என்பது, ஒரு மனிதன் தன்னை முழுமையாக அனுபவிப்பினும், உணர்ச்சிப் பொருட்களை ஏற்கும் ஒரு கனவு போல, மாயை போலவே உள்ளது. முன்னர் கண்ட கனவு, கற்பனை ஆகியவற்றை நாம் நினைவுகூர முடியாதது போல, அந்த நிலையிலும் தன்னை புதியவனாகவே காண்கிறான். இந்த மூன்று வகை வெளிப்பாடுகள்—இயந்திரங்கள், அவற்றின் பொருட்கள், மனம்—இவை எல்லாம் பொருளில் தோன்றுகின்றன; உள்ளும் புறமும் என்ற பிரிவும் மனிதர்களால் உருவாகிறது, நல்லவர், கெட்டவர் எனும் செயல்களைப் போலவே. உயிர்கள் இடைவிடாது தோன்றி, மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன; ஆனால் காலத்தின் அதிநுண்ணிய, அதிவேக இயக்கம் கண்ணுக்குத் தெரியாது. அணல், ஆறு, மரப்பழம் ஆகியவற்றைப் போலவே, உயிர்களின் காலங்களும், வளர்ச்சியும் அமைகின்றன. இந்த விளக்கு என்பது தீ, இந்த நீர் என்பது ஆறு, இந்த மனிதன் என்பது மனிதன் என்று சொல்வது—all false; நிலையான வாழ்க்கை என்பது மாயைதான். மனிதன் தன் செயல்களின் விதையிலிருந்தோ பிறக்கிறான், அல்லது உண்மையில் மரிக்கிறான் என்று எண்ண வேண்டாம்; இது மாயை, மரத்தில் தீ எரிந்து எழும்பும் போதும், அணைந்து போகும் போதும் போலவே. கருவில் உருவாகுதல், வளர்தல், பிறப்பு, பிள்ளைத்தனம், பையன்தனம், யௌவனம், முழுமை, முதுமை, மரணம்—இவை உடலின் ஒன்பது நிலைகள். உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் எனும் பல உடல்கள், கற்பனையால் உருவானவை; குணங்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, ஒருவரொருவர் அவற்றை ஏற்க, sometimes விட்டுவிடுகிறார்கள். தந்தை, மகன் ஆகியவற்றால் ஆத்மாவின் தோற்றமும் மறையும் ஊகிக்கப்படுகிறது; ஆனால் தோற்றம், மறைவு ஆகியவற்றின் உண்மையை அறிந்தவன் அதில் பிணைக்கப்படுவதில்லை. மரத்தின் விதை, பழம் ஆகியவற்றைப் போலவே, அதில் பிறப்பு, அழிவு ஆகியவற்றை அறிந்தும், அந்த மரத்திலிருந்து தனித்து இருப்பவன் போல, சாட்சி ஆத்மா உடலிலிருந்து வேறுபட்டவன். ஆத்மாவும், ப்ரக்ருதியும் வேறு என்பதைப் புரிந்துகொள்ளாமல், தொடர்பால் குழப்பமடைந்தவன், உலக வாழ்க்கையில் சிக்கிக்கொள்கிறான். சத்வ குணத்தால் தேவர்கள், ரஜஸ் மூலம் அசுரர்கள், மனிதர்கள், தமஸ் மூலம் பிசாசுகள், விலங்குகள் ஆகிய நிலைகளில் புழங்குகிறான். தனது செயல்களால் இவ்வாறு சுற்றிக் கொண்டே இருக்கிறான். மற்றவர்கள் பாடலும் ஆட்டமும் பார்த்து, ஒருவர் அவர்களைப் போலவே நடிக்கிறார். அறிவின் குணங்களைப் பார்த்து—even an inactive person—போலவே நடக்கத் தூண்டப்படுகிறார். நீர் ஓடும்போது மரங்கள் நகரும் போலவும், கண்கள் சுழலும் போது பூமி சுழல்கிறதுபோல் தோன்றும் போலவும், உணர்வுகள் மாயையால் திரிபடுகின்றன. மனத்தின் கற்பனையில் உணர்ச்சிப் பொருட்கள் அனுபவிக்கப்படுவது போல, கனவில் காண்பவை போலவே, உலக வாழ்க்கையும் ஆத்மாவிற்கு மாயையேயாகும், தாசர்ஹர் குலத்தில் பிறந்தவரே! பொருள் இல்லாத போதும், உலக வாழ்க்கை முடிவடையாது; உணர்ச்சிப் பொருட்களில் மனதை வைத்திருப்பவர்களுக்கு, கனவில் ஏற்படும் துன்பம் விழித்திருக்கும் போதும் ஏற்படுகிறது. ஆகையால், உத்தவா, நம்ப முடியாத இந்திரியங்களால் உணர்ச்சிப் பொருட்களில் ஈடுபடாதே. ஆத்மாவை பற்றிக்கொள்வதால் வரும் குழப்பத்தைப் பார்; மாயைபட்ட பிழையை உணர். தூக்கி எறியப்பட்டாலும், தீயவர்களால் இழிவுபடுத்தப்பட்டாலும், கேலி செய்யப்பட்டாலும், பொறாமைப்படப்பட்டாலும், அடிக்கப்பட்டாலும், கட்டப்பட்டாலும், வாழ்வாதாரம் பறிக்கப்பட்டாலும்—even அஞ்ஞானிகள் துப்பி, சிறுநீர் கழித்தாலும், பலவிதமாக அசைத்தாலும்—even இக்கட்டான நிலையிலும் நன்மையை நாடுபவன் தன்னைத் தானே உயர்த்த வேண்டும். உத்தவா கேட்டார்: "இதை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வேன், பகவானே? தயவுசெய்து விளக்குங்கள். ஆத்மாவுக்கு இவ்வாறு தாங்க முடியாத துன்பம் நேரிடும் போது, இதைத் தாங்குவது மிகவும் கடினம், உலக நாயகனே—even ஞானிகளுக்கும்! இயற்கையின் வலிமை மிகுந்தது. உம்முடைய தர்மத்தில் நிலைத்து, அமைதியுடன், உங்கள் பாதங்களில் சரணடைந்தவர்களைத் தவிர மற்றவர்களுக்கு இது சாத்தியமில்லை." பிருஹஸ்பதி, பிரம்ம ஞானத்தில், ஹரி தானே, ஆத்ம சாக்ஷாத்காரத்தில், பசுக்கள், ஆசான்கள் மற்றும் பிராமணர்களிடம் பக்தியால் விஷ்வக்சேனனைப் பின்பற்றுகிறார்கள். புகழ்ச்சி, பாடல்கள் மூலமாக, மூன்று உலகங்களிலும், ஆண்கள் பெண்களின் காதுகளில் நுழைகிறார்கள், தர்மநெறியில் நடக்கும் ராமர் போலவே. வேள்வி செய்யும் மகளிரிடம் உணவும், அர்ப்பணிப்பும் மூலம் ப்ரியமுண்டாகிறது. அப்போது பசுபேற்றர்கள் கூறினார்கள்: "ராமா, வலிமைமிக்கோனே, கிருஷ்ணா, துஷ்டர்களை அழிப்பவனே! இந்த பசி எங்களைத் துன்புறுத்துகிறது; இதை நீங்களே தீர்க்க வேண்டும்." இதைக் கேட்ட ஶ்ரீ சுகர் சொன்னார்: பசுபேற்றர்கள் இவ்வாறு கூறியதும், தேவகியின் மகன் பகவான் கிருஷ்ணர், பக்தியான அந்த பிராமணியின் மனைவிக்காக, கனிவுடன் பசுபேற்றர்களிடம் சொன்னார்: "அங்கிரஸர் வேள்வி செய்து, சுவர்க்கத்தை நாடும் அந்த பிராமணர்கள் இருக்கின்ற வேள்வி மண்டபத்திற்குச் செல்லுங்கள். பசுபேற்றர்களே, நாங்கள் அனுப்பினோம் என்று, நம் பெயர்களைச் சொல்லி, அவிடத்தில் சமைத்த அன்னம் கேளுங்கள்." பகவான் கூறியபடி, பசுபேற்றர்கள் அங்கு சென்று, கையெழுத்து செய்து, பிராமணர்களுக்கு வணங்கி, தரையில் சாய்ந்து கேட்டார்கள்: "பூமியின் அதிபதிகளே, கேளுங்கள்! நாங்கள் கிருஷ்ணரின் கட்டளையை நிறைவேற்றும் பணியாளர்கள். ராமர் அனுப்பிய பசுபேற்றர்கள் என்று அறியுங்கள்; உங்களுக்கு நன்மை உண்டாகட்டும்.