கிருஷ்ண பகவான், கோபியர்களிடம், “நீங்கள் விரதம் நிறைவு செய்துள்ளீர்கள்; இப்போது வ்ரஜாவிற்கு செல்லுங்கள். எதிர்கால இரவுகளில், உங்கள் விரதம் என் பூஜைக்காக செய்ததால், நீங்கள் என்னுடன் மகிழ்வீர்கள்,” என்று கூறினார். பகவானின் இந்த உத்தரவினைப் பெற்ற கோபியர்கள், மனம் நிறைந்தபடி, அவரது திருவடிகளை நினைத்துக் கொண்டே, வ்ரஜாவிற்கு திரும்பினர்; அவர்களுக்கு பிரிவு கடினமாக இருந்தாலும், பகவானின் கட்டளையை பின்பற்றினர். அதன்பின், தேவகியின் மகன் கிருஷ்ணன், தனது அண்ணன் பாலராமருடன், பல கோபாலர்களால் சூழப்பட்டு, வ்ரந்தாவனத்தை விட்டு, தூரத்தில் மாடுகளை மேய்த்தார். இடையில், வெப்பமான மதிய சூரியனின் கதிர்களைத் தடுக்க, மரங்கள் தங்கள் உடலைக் குடையாகக் காட்டி நிழல் வழங்கும் 모습을 பார்த்தார். இதை வ்ரஜ வாசிகளிடம் கூறினார்: “ஸ்தோககிருஷ்ணா, அம்ஷு, ஸ்ரீதாமா, சுபலா, அர்ஜுனா, விஷாலா, ரிஷபா, தேஜஸ்வின், தேவப்ரஸ்தா, வரூதபா! இந்த மரங்களைப் பாருங்கள்; மற்றவர்களுக்காக வாழும் பெரிய ஆன்மாக்கள். காற்று, மழை, வெப்பம், குளிர் ஆகியவற்றை சகித்து, நம்மை பாதுகாக்கின்றன. அவர்கள் பிறந்தது ஆசீர்வாதம்; எல்லா உயிரினங்களும் அவர்களால் வாழ்கின்றன. நல்லவர்கள் போல, உதவிக்கே வந்தவர்களை மறுக்க மாட்டார்கள். இலை, பூ, பழம், நிழல், வேர், தோல், மரம், வாசனைக்கரும்பு, பசை, சாம்பல், எலும்பு ஆகியவற்றால், அவர்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றுகிறார்கள்.” “இந்த உலகில், உடல் பெற்ற உயிரினங்களுக்கு, பிறவி பெறுவதின் உண்மையான பயன், எப்போதும் தனது உயிர், செல்வம், புத்தி, வாக்கு மூலம் உயர்ந்த நலனுக்காக செயல்பட வேண்டும்,” என்று கிருஷ்ணன் கூறினார். அதன்பின், யமுனை நதியின் அருகே, புதிதாக மலர்ந்த கிளைகள், கொத்துகள், பழங்கள், பூக்கள், இலைகளால் நிறைந்த மரங்களின் கீழ், கோபாலர்கள் மாடுகளை அழைத்துச் சென்றனர். அங்கு, கோபாலர்கள், புனிதமான, குளிர்ந்த, நறுமணமான நீரை மாடுகளுக்கு கொடுத்து, தாங்களும் அந்த இனிய நீரை திருப்தியாக குடித்தனர். யமுனையின் பக்கத்து காடுகளில், மாடுகள் விரும்பியபடி மேய்ந்தபோது, கிருஷ்ணன், ராமர் மற்றும் கோபாலர்கள், பசிக்காக, ஒருவருக்கொருவர் பேச ஆரம்பித்தனர்: “உணர்வு பொருள்களில் மூழ்கியதால், உயிரினம் தன்னை மறந்துவிடுகிறது; மரணம் என்பது முழுமையான மறைவு. பிறவி, தனக்கே அனுபவப்பட்டாலும், உணர்வு பொருள்களை ஏற்கும் தன்மை, கனவு அல்லது கற்பனை போலவே. முன்னதாகக் கண்ட கனவையும் கற்பனையும் நினைவில் கொள்ள முடியாது; அதுபோல, அந்த நிலையில், தன்னை புதியதாகவே காண்கிறான், பழையதை நினைக்க முடியாது.” “உணர்வுகள், அவற்றின் பொருள்கள், மனம்—இந்த மூன்று, பொருளில் தோன்றுகின்றன; உள்ளும் புறமும் என்ற பிரிவுகள், மனிதர்களால் உருவாகின்றன, நல்லவனும் தீயவனும் செய்யும் செயல்களைப் போல. உயிரினங்கள் தொடர்ந்து தோன்றி மறைகின்றன; காலத்தின் நுண்ணிய, வேகமான சக்தியால், இது காணப்படுவதில்லை. தீப்பொறிகள், நீர்நதிகள், மரத்தின் பழங்கள் போல, உயிரினங்களின் வயது, நிலைகள் நிர்ணயிக்கப்படுகின்றன. இந்த விளக்கை ‘தீ’, இந்த நீரை ‘நதி’, இந்த மனிதனை ‘மனிதன்’ என்று அழைக்கிறோம்; இந்த வார்த்தைகள் போல, நிலையான வாழ்க்கை என்ற எண்ணம் பொய்.” “இந்த மனிதன் தன் செயல்களின் விதையிலிருந்து பிறக்கிறான், அல்லது உண்மையில் இறக்கிறான் என்று நினைக்க வேண்டாம்; இது மாயை, மரத்தில் தீ உருவாகி மறையும் போல். கருவாகுதல், வயிற்றில் வளர்தல், பிறவி, குழந்தை, சிறுவன், இளைஞன், முதிர்ச்சி, முதுமை, மரணம்—இவை உடலின் ஒன்பது நிலைகள். உயர்ந்ததும், தாழ்ந்ததும் எனும் பல உடல்கள், கற்பனையின் பொருளால் உருவாகின்றன; குணங்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, ஒருவருக்கொருவர் பெறுகின்றனர், விட்டு விடுகின்றனர். தந்தை, மகன் என்பதன் மூலம் உயிரின் தோற்றம், மறைவு அறியப்படுகிறது; ஆனால், வரவும் போவும் அறிந்தவன், இரண்டும் இல்லை.” “மரத்தின் விதை, பழம் அறிந்தவன், அதின் பிறப்பு, அழிவை புரிந்தாலும், மரத்திலிருந்து பிரிந்து காணப்படுகிறான்; அதுபோல, சாட்சியான் உடலிலிருந்து தனியாக இருக்கிறார். தன்னை, இயற்கையிலிருந்து பிரிக்காமல், தொடர்பால் மயங்குகிறான்; உலக வாழ்க்கையில் நுழைகிறான். சத்த்வ குணத்தால் தேவர்கள், ரஜஸ் மூலம் அசுரர்கள், மனிதர்கள், தமஸ் மூலம் பிசாசுகள், விலங்குகள் கிடைக்கின்றன; செயல்களால், இவற்றில் சுற்றிக்கொள்கிறான்.” “பிறர் பாடும், நடக்கும் போது, ஒருவர் அவற்றை பின்பற்றுகின்றார்; புத்தியின் குணங்களை நோக்கி, செயலற்றவரும் பின்பற்றத் தூண்டப்படுகிறார். நீர் ஓடும் போது மரங்கள் நகரும் போல், கண்கள் சுழலும் போது பூமி சுழலும் போல், உணர்வுகள் மாறுபடும். மனத்தின் கற்பனையில் உணர்வு பொருள்கள் அனுபவிக்கப்படுவது பொய்; கனவில் காணும் காட்சிகள் போல, உலக வாழ்வும் ஆத்மாவிற்கு பொய்யானது. பொருள் இல்லை என்றாலும், உலக வாழ்க்கை முடிவடையாது; உணர்வு பொருள்களை நினைக்கும் ஒருவனுக்கு, கனவில் ஏற்படும் துயரம், விழிப்பிலும் ஏற்படுகிறது.” “அதனால், உத்தவா, நம்ப முடியாத உணர்வுகளுடன், உணர்வு பொருள்களில் ஈடுபட வேண்டாம். தன்னை பற்றிய குழப்பத்தைப் பார்த்து, மாயைமூலம் ஏற்பட்ட தவறை அறிந்துகொள். தூக்கி எறியப்பட்டாலும், தீயவர்களால் இகழப்பட்டாலும், பரிகாசம் செய்யப்பட்டாலும், பொறாமைப்பட்டாலும், அடிக்கப்பட்டாலும், கட்டுப்படுத்தப்பட்டாலும், வாழ்க்கை இழக்கப்பட்டாலும், அறியாமையால் உமிழப்பட்டாலும், சிறுநீர் விடப்பட்டாலும், பல வகையில் அசைக்கப்பட்டாலும், நல்லதை விரும்பும் ஒருவர், கஷ்டத்தில் இருந்தாலும், தன்னை தானே உயர்த்த வேண்டும்.” உத்தவா கேட்டார்: “இதை எப்படி புரிந்துகொள்வது, பகவானே? தயவு செய்து சொல்லுங்கள். இந்த உடலை எதிர்த்து செய்யும் செயல்கள், மிகவும் கடினம், உலக ஆத்மாவே; அறிவாளிகளுக்கும் நெடுங்காலம் சகிக்க முடியாது. உங்கள் தர்மத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள், அமைதியுடன், உங்கள் பாதத்தில் அடைக்கலம் பெற்றவர்கள் தவிர.” “ப்ருகஸ்பதி, பிரம்மம் பற்றிய உபதேசத்தில், ஹரி, ஆத்ம அனுபவத்தில், பசுக்கள், ஆசான்கள், பிராமணர்கள் மீது பக்தியால், விஷ்வக்சேனனை பின்பற்றுகின்றனர். புகழும் பாடலாலும், மூன்று உலகங்களில், ஆண்கள், பெண்களின் காதில் நுழைகின்றனர், ராமர் நல்லவர்களிடையே நுழைவது போல. உணவு, ஹோம offerings மூலம், யஜமானர்களின் மனைவிகளுக்கு அனுகூலம் கிடைக்கிறது.” கோபாலர்கள் கேட்டனர்: “ராமா, வலிமைமிகுந்தவன், கிருஷ்ணா, தீயவர்களை அழிப்பவன், இந்த பசி நம்மை தொந்தரவு செய்கிறது; அதை நீக்க வேண்டும்.” இவ்வாறு கோபாலர்கள் கேட்டபோது, தேவகியின் மகன், பக்தி கொண்ட பிராமணியின் மனைவிக்காக, மனமுள்ள வார்த்தைகள் பேசினார்: “பிராமணர்கள், பிரம்மத்தில் தேர்ந்தவர்கள், அங்கிரஸ ஹோமம் செய்து, சொர்க்கம் விரும்பி, யஜ்ஞ இடத்தில் இருக்கிறார்கள்; அங்கு சென்று அவர்கள் உதவி பெறுங்கள்,” என்று கூறினார்.