அப்போது, குளிரால் நடுங்கிக் கொண்டிருந்த யமுனை நீரில் இருந்த கோபிகைகள், தங்கள் ஆடைகளை இழந்த நிலையில், வெட்கத்துடனும் துயரத்துடனும் கரையிலே வந்து, தங்கள் நாண்பகுதிகளை கைகளால் மறைத்துக்கொண்டார்கள். அவர்களை அப்படிப் பார்க்கும் போது, பக்தியில் தூய்மையுடன் இருந்த அவர்களைக் கண்டு கண்ணன் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்கள் ஆடைகளைத் தன் தோளில் போட்டுக் கொண்டு, ஒரு அன்பான புன்னகையுடன் அவர்களிடம் பேசினார். “நீங்கள் விரதம் கடைப்பிடிப்பதற்காக ஆடையின்றி நீரில் இறங்கினீர்கள்; இது தேவர்களுக்கு ஒரு குற்றமாகும். இப்போது, கைகள் கூப்பி, தலையை வணங்கி இந்த குறையை நீக்குங்கள். அதன் பிறகு உங்கள் ஆடைகளை எடுத்துச் சென்று அணியுங்கள்,” என்று அவர் சொன்னார். அச்யுதனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட கோபிகைகள், தாங்கள் விரதத்தின் போது ஆடையின்றி குளிப்பது தவறு என்பதைப் புரிந்துகொண்டார்கள். அவர்களது விரதம் கண்ணனால் நேரடியாக நிர்ணயிக்கப்பட்டதால், இதுவே அவர்களது விரதத்தின் நிறைவு என்று ஏற்றுக்கொண்டார்கள்; இது எந்த குற்றமும் அல்ல என்று மனதில் வைத்துக்கொண்டார்கள். அவர்கள் அப்படிப் பணிந்துகொண்டதைப் பார்த்த கண்ணன், தேவகியின் மகனாகிய அவர், கருணையுடன் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களது ஆடைகளை மீண்டும் வழங்கினார். இவ்வாறு அவர்களுக்கு சிரிப்பும், வெட்கமும், விளையாட்டாகவும் நடந்தாலும், அவர்களுக்கு எந்தத் துன்பமும் இல்லை; அவர்களுக்கு கண்ணனுடன் இருப்பது பேரின்பமாக இருந்தது. அவர்கள் ஆடைகளை அணிந்தபின், மனம் முழுவதும் கண்ணனை நினைத்து, கண்கள் கீழே பார்த்தபடியே, மிகுந்த நாணத்துடன், அங்கிருந்து செல்லாமல் நின்றார்கள். அவர்களது ஆழ்ந்த விருப்பத்தை உணர்ந்த தாமோதரன், விரதம் நிறைவேற்றிய அந்தப் பெண்களிடம் அவர்களது நோக்கம் குறித்து பேசினார். “நல்லவர்களே! நீங்கள் என்னை வழிபட விரும்புகிறீர்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும். உங்கள் விருப்பத்திற்கு நான் ஒப்புதல் அளிக்கிறேன்; அது நிச்சயமாக நிறைவேறும். யாருடைய மனமும் என்னில் நிலைத்திருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு விருப்பம் காமமாக மாறாது; எப்படிப்பட்ட வெந்து சுட்டு வேகவைத்த தானியங்கள் முளைக்காதோ, அதுபோலவே. இப்போது நீங்கள் விரதத்தை பூர்த்தி செய்து, வாசஸ்தலமான வ்ரஜாவுக்குப் போங்கள். வரவிருக்கும் இரவுகளில் நீங்கள் என்னுடன் மகிழ்வீர்கள்; ஏனெனில் இந்த விரதம் என்னை வழிபடவே நீங்கள் செய்தது,” என்றார். இவ்வாறு பகவான் உத்தரவிட்டபின், கோபிகைகள், தங்கள் ஆசை நிறைவேறிய மகிழ்ச்சியுடன், மனதில் அவனது தாமரைப் பாதங்களை தியானித்தபடி, இடைவெளியும் துயரமும் இருந்தாலும், வ்ரஜாவுக்கு திரும்பினர். அதன்பின், தேவகியின் மகனாகிய கண்ணன், சுற்றிலும் கோபர் பசுமக்கள் சூழ, தம்பி பாலராமனுடன் வ்ரந்தாவனத்தை விட்டு, பசுக்களை தூரத்தில் மேய்த்துக் கொண்டு சென்றார். அப்போது, கடும் வெயிலில், மரங்கள் தங்களது உடலை ஒளிவிடும் குடைகளாக மாற்றி, எல்லோருக்கும் நிழல் அளித்ததைப் பார்த்து, அவர் வ்ரஜவாசிகளிடம் பேசத் தொடங்கினார்: “ஸ்தோகக்ருஷ்ணா, அம்ஷு, ஸ்ரீதாமா, சுபலா, அர்ஜுனா, விஷாலா, ரிஷபா, தேஜஸ்வி, தேவப்ரஸ்தா, வரூதபா! பாருங்கள், இந்த மகான்கள் மற்றவர்களுக்காக மட்டுமே வாழ்கிறார்கள். காற்று, மழை, வெயில், குளிர் ஆகியவற்றை தாங்கி, நம்மை பாதுகாக்கிறார்கள். அவர்களின் பிறப்பு மிகவும் பாக்கியசாலி; எல்லா உயிர்களும் இவர்களால் வாழ்கின்றனர். உண்மையில் நல்லவர்கள் போல, தங்களை நாடி வரும் யாரையும் அவர்கள் திருப்பி அனுப்புவதில்லை. இலைகள், மலர்கள், பழங்கள், நிழல், வேர், பட்டை, மரக்கட்டை, வாசனை கொண்ட பிசு, சாறு, சாம்பல், எலும்பு ஆகியவற்றால் ஆசைகளை நிறைவேற்றுகிறார்கள். இங்கு பிறந்த உடலுடையவர்களுக்கு உண்மையான பிறவி நிறைவு என்பது, தம் உயிர், செல்வம், புத்தி, சொல் ஆகிய அனைத்தாலும் எப்போதும் பிறருக்காக நல்லதைச் செய்வதே.” இவ்வாறு கூறிக்கொண்டே, அவர்கள் இளம் கிளைகள், கொத்துகள், பழங்கள், மலர்கள், இலைகளால் நிரம்பிய மரங்களில் ஊடாக, யமுனை ஆற்றின் நடுவில் நுழைந்தார்கள். அங்கே, பசுக்களுக்கு தூய, குளிர்ந்த, மங்களகரமான நீரைப் பருக வைத்தனர்; பின்னர் கோபர்கள் தாமும் அந்த இனிய நீரைத் தங்கள் விருப்பப்படி பருகினார்கள். அந்த யமுனைத் தோப்புகளில், பசுக்கள் விருப்பப்படி மேய்ந்தபோது, கண்ணனும் ராமனும் பசுக்களோடு சென்றனர்; அப்போது பசுக்களும் கோபர்களும் பசுமையுடன் இருந்தனர். பசுக்களை மேய்த்தபோது, பசுக்களைத் தங்கள் ஆசையோடு விட்டுக் கொடுத்துவிட்டு, கோபர்கள், பசுமை மற்றும் உணவுக்காகக் கண்ணனிடம் பேசத் தொடங்கினர். அவர்கள் பேசும்போது, “பொருள் ஆசையில் மூழ்கும் போது, உயிரினம் தன்னை மறந்து விடுகிறது; மரணம் என்பது முழுமையாக மறப்பது. பிறப்பு, ஒருவரால் முழுமையாக அனுபவிக்கப்படும் போதும், அது உண்மையில் அறிவியல் பொருள்களை ஏற்கும் ஒரு நிலை; அது கனவு அல்லது கற்பனை போலவே. கனவு அல்லது கற்பனை கடந்துபோனதை நாம் நினைவில் எடுப்பதில்லை; அதுபோலவே, அந்த நிலையில், நாம் நம்மை புதியதாகவே பார்க்கிறோம், பழையதாக அல்ல. இந்த மூன்று வகை வெளிப்பாடுகள்—இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருட்கள், மனம்—இவை எல்லாம் பொருளில் தோன்றுகின்றன; உள்ளும் புறமும் என்ற பிரிவுகள் மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்டவை, நல்லவர்களின் செயல்கள், தீயவர்களின் செயல்கள் போலவே. உண்மையில், உயிரினங்கள் எப்போதும் தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன; காலத்தின் நுண்ணிய, அதிவேக சக்தியால் இது நமக்கு தெரியாது. எப்படி தீப்பொறிகள், ஆறுகள், மரத்தின் பழங்கள் தொடர்ந்து தோன்றி மறைகின்றனவோ, அதுபோலவே அனைத்து உயிரினங்களின் கால பரிமாணங்களும் அமைந்துள்ளன. இந்த விளக்கை நாம் தீப்பொறி என்று, இந்த நீரை ஆறு என்று, இந்த மனிதனை மனிதன் என்று சொல்வது போலவே, அவற்றின் நிலையான இருப்பு பற்றிய எண்ணமும் பொய்யே. ஒருவன் தன் செயல்களின் விதையால் பிறக்கிறான் என்றும், உண்மையில் அவர் இறக்கிறான் என்றும் நினைக்க வேண்டாம்; அது மரக்கட்டையில் தீப்பொறி தோன்றி மறைவது போல ஒரு மாயை. கருவில் உருவாகுதல், வளர்ச்சி, பிறப்பு, குழந்தைப் பருவம், சிறுவயது, இளமை, முதிர்ச்சி, முதுமை, மரணம்—இவை எல்லாம் உடலின் ஒன்பது நிலைகள். கற்பனை மூலமாக உருவான உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த உடல்களை, குணங்களுடன் சேர்ந்தபோது ஒருவன் ஏற்கிறான்; சில சமயம் அவற்றை பெறுகிறான், சில சமயம் விட்டு விடுகிறான். தந்தை, மகன் ஆகியோரின் தோற்றம், மறைவு ஆகியவற்றை நாம் பார்த்து உயிரின் பிறப்பும் இறப்பும் என்று கருதுகிறோம்; ஆனால், வரும், போகும் பொருள்களின் உண்மையை அறிந்தவர், இரண்டிலும் தம்மை அடையாளப்படுத்த மாட்டார். மரத்தின் விதையும் பழமும் பற்றி அறிந்தவன், அதன் பிறப்பும் அழிவும் புரிந்தாலும், அவன் மரத்திலிருந்து வேறுபட்டவனாக இருக்கிறான்; அதுபோலவே, சாட்சி ஆனவன் உடலிலிருந்து வேறுபட்டவன். உடலையும் ஆன்மாவையும் வேறுபடுத்தி அறியாதபோது, தொடர்பால் குழப்பம் ஏற்பட்டு, உயிரினம் சம்சாரத்தில் அகப்படுகிறான். சத்த்வ குணத்துடன் சேர்ந்தால் தேவர்களை அடைகிறான்; ரஜஸ் மூலம் அசுரர்களையும் மனிதர்களையும்; தமஸ் மூலம் பிசாசுகளையும் மிருகங்களையும் அடைகிறான். செய்கைகளால் இந்த நிலைகளில் சுழல்கிறான். மற்றவர்கள் நடனமாடுவதையும் பாடுவதையும் பார்த்து, ஒருவர் அவர்களைப் போலவே நடிப்பார். அந்த வகையில், புத்தியின் குணங்களைப் பார்த்து—even செயல் இல்லாதவரும் பின்பற்றத் தூண்டப்படுகிறார். நீர் ஓடும் போது மரங்கள் நகர்வது போலத் தோன்றும்; கண்கள் சுழலும் போது பூமி சுழலும் போலத் தோன்றும்; அதுபோலவே, உணர்வுகள் முறையாகத் தெரியாமல் மாறுபடுகின்றன. மனத்தின் கற்பனையில் உருவாகும் பொருள் அனுபவம் போலவும், கனவில் தோன்றும் காட்சிகள் போலவும், இந்த உலக வாழ்க்கையும் ஆன்மாவிற்கு மாயைதான், தசர்ஹ வம்சத்தவரே. பொருள் இல்லாத போதும் உலக வாழ்க்கை தொடர்கிறது; உணர்வுப் பொருள்களைத் தியானிக்கிறவருக்கு, கனவில் வரும் துயரங்கள் போலவே, விழிப்பிலும் துன்பம் ஏற்படுகிறது,” என்று அவர்கள் பேசிக் கொண்டனர். இவ்வாறு, அந்த நாள் கண்ணனும் கோபர்களும் பசுக்களோடு இயற்கையில் வாழ்ந்தும், உயர்ந்த ஞானத்தைப் பகிர்ந்தும் சென்றது.