யமுனா நதியில் நீராடும் வ்ரஜக் கன்னியர்கள், தங்கள் உடைகள் க்ரீடா பகவான் கிருஷ்ணரிடம் இருப்பதால், திடுக்கிட்டு, “ஓ ஸ்யாமசுந்தரா! நாங்கள் உமது சேவகிகள்; உமக்கு எது உத்தரவு என்றாலும் செய்வோம். தர்மத்தை அறிந்தவரே, எங்கள் உடைகளைத் திருப்பிக்கொடுக்கவும்; இல்லையெனில் அரசரிடம் புகார் கூறுவோம்,” என்று வேண்டினர். அப்போது பகவான், புனிதமான புன்னகையுடன், “நீங்கள் உண்மையில் என் சேவகிகள் எனில், இந்தக் கன்னியர்கள் இங்கு வந்து, தங்கள் உடைகளை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்,” என்றார். குளிரில் நடுங்கி, தங்கள் உடலை கையால் மறைத்துக் கொண்டு, புனிதமான கன்னியர்கள் நீரில் இருந்து வெளியில் வந்தார்கள். அவர்கள் அசரடையாய், பகவானின் முன் நிற்க, கிருஷ்ணர், அவர்களின் பக்தியில் மகிழ்ந்து, தன் தோளில் அவர்கள் உடைகளை வைத்துக் கொண்டு, புன்னகையுடன், அன்பாக உரையாடினார்: “நீங்கள் தங்கள் விரதம் காப்பதில், உடைகளை அணியாமல் நீரில் சென்றது தேவர்களுக்கு குற்றம். இந்த குற்றம் நீங்க, இருகையையும் கூப்பிட்டு, தலையை வணங்குங்கள்; பின்னர், உங்கள் உடைகளை எடுத்துக் கொண்டு அணியுங்கள்.” அச்சு த்யுத்தரவை கேட்ட கன்னியர்கள், நிர்வாகமாக நீராடுவது விரதத்திற்குப் பிழை என்று உணர்ந்தனர். கிருஷ்ணரின் உத்தரவிற்கு முழுமையாக உடன்பட்டு, அதை விரத நிறைவேற்றமாக ஏற்றுக்கொண்டனர்; ஏனெனில், அது அவரால் நேரடியாக கூறப்பட்டது, என்பதால் குற்றம் இல்லை என்று புரிந்தனர். அவர்கள் வணங்கும்姿ையைப் பார்த்த பகவான் தேவகி புதல்வர், கருணையுடன், மகிழ்ச்சியாய், அவர்களுக்குத் தங்கள் உடைகளைத் திருப்பிக்கொடுத்தார். அவர்களை கிருஷ்ணர் சிரிக்க, விளையாட்டாக, ஏமாற்றி, உடைகளை எடுத்துக் கொண்டாலும், அந்த வ்ரஜக் கன்னியர்கள் மனதில் எந்தக் குறைவும் வைத்துக்கொள்ளவில்லை; அவர்கள், அவருடைய அன்பில் ஆனந்தம் கண்டனர். உடைகளை அணிந்து, மனம் தங்கள் பிரியமானவரைச் சந்திக்க ஆசையுடன், கண்கள் தாழ்த்தி, நாணத்துடன், அவர்கள் கிருஷ்ணரை விட்டுப் பிரியவில்லை. அவர்களின் மனம் கிருஷ்ணரின் பாதங்களைத் தொட்டுக் கொள்ள ஆசை என்று அறிந்த தாமோதரர், அவர்கள் விரதத்தை கவனித்து, அவர்களது எண்ணத்தைப் பற்றி பேசினார். “ஓ புனிதமானவர்களே, என் மீது நீங்கள் வழிபாடு செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பதைக் கேள்விப்பட்டு மகிழ்கிறேன். இது நான் ஏற்கும் விருப்பம்; அது நிறைவேறும். என் மீது மனம் நிலைத்தவர்களுக்கு, ஆசை காமமாக மாறாது; பொறிக்கப்பட்ட அல்லது வெந்த தானியங்கள் மீண்டும் முளைக்காதது போல. இப்போது, உங்கள் விரதம் நிறைவேற்றப்பட்டு, வ்ரஜாவுக்குத் திரும்புங்கள். எதிர்கால இரவுகளில், நீங்கள் என்னுடன் ஆனந்தம் அனுபவிப்பீர்கள்; ஏனெனில், இந்த விரதம் என்னை வழிபடவே நீங்கள் செய்தது.” இவ்வாறு பகவான் கூற, அவர்கள், மனம் அவரது பாதங்களில் தியானித்து, ஆசை நிறைவேறி, வ்ரஜாவுக்கு திரும்பினர்; ஆனால், பிரிவின் சிரமம் இருந்தது. பின்னர், தேவகி புதல்வர், கோபியர்களால் சூழப்பட்டு, அவரது அண்ணனுடன், வ்ரந்தாவனத்தை விட்டு, தொலைவில் காடுகளை மேய்க்க சென்றார். வெப்பமான மதிய சூரியனின் கடுமையான கதிர்களைத் தடுக்க, மரங்கள் தங்கள் உடலை குடை போல் விரித்து, நிழலை வழங்குவதைக் கண்டு, கிருஷ்ணர் வ்ரஜவாசிகளிடம் பேசினார்: “ஓ ஸ்தோககிருஷ்ணா, ஓ அம்ஷு, ஸ்ரீதாமா, சுபலா, அர்ஜுனா, விஷாலா, ரிஷபா, தேஜஸ்வின், தேவப்ரஸ்தா, வரூதபா! இந்த மகான்கள், பிறருக்காக மட்டும் வாழ்கிறார்கள். காற்று, மழை, வெப்பம், குளிர் அனைத்தையும் தாங்கி, நம்மை பாதுகாக்கின்றனர். அவர்களின் பிறப்பு பாக்கியமானது; எல்லா உயிரும் அவர்களால் வாழ்கின்றன. உண்மையான நல்லவர்கள் போல, அவர்கள் உதவி தேடும் ஒருவரையும் நிராகரிக்கவில்லை. இலை, பூ, பழம், நிழல், வேர், பட்டை, மரம், மணம் கொண்ட சாறு, பசை, சாம்பல், எலும்பு ஆகியவற்றால் அவர்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றுகின்றனர். இங்கு பிறந்த உயிர்களுக்கு, பிறந்ததின் உண்மையான பயன், ஒருவர் தனது உயிர், செல்வம், அறிவு, பேச்சு ஆகியவற்றை உயர்ந்த நலனுக்காக பயன்படுத்த வேண்டும்.” அவ்வாறு கூறி, யமுனாவின் நடுவில், புதிதாக முளைத்த கிளைகள், கொத்துகள், பழங்கள், பூக்கள், இலைகள் நிறைந்த மரங்களின் குறைந்த கிளைகளின் வழியாக, கிருஷ்ணரும் சுருதர்களும் சென்றனர். அங்கு, பசுக்களைத் தண்ணீரில் குளிர்ந்த, புனிதமான, இனிய நீர் குடிக்க வைத்த பின்னர், கோபர்கள் தாங்களும் மனம் நிறைய அந்த நீரை குடித்தனர். யமுனா கரையில், பசுக்கள் விருப்பப்படி மேயும் போதே, கிருஷ்ணர், ராமர் பசுக்களை மேய்க்க வந்தனர்; பசுக்களும் கோபர்களும் பசியில், அவர்கள் பேச ஆரம்பித்தனர்: “உணர்ச்சி பொருட்களில் ஈடுபடுவதால், ஜீவன் தன்னை மறந்துவிடுகின்றான்; மரணம் என்பது, முழுமையான மறதி. பிறப்பு, ஒருவரால் அனுபவிக்கப்படும் போதும், உணர்ச்சி பொருட்களை ஏற்கும் நிகழ்வாகும்; அது கனவு அல்லது கல்பனை போல. முன்பு கண்ட கனவு, கல்பனையை நினைக்க முடியாதது போல, அந்த நிலையிலும், தன்னை புதியதாக காண்கிறான்; முன்னையதாக அல்ல. இந்த மூன்று—உணர்ச்சிகள், அவற்றின் பொருட்கள், மனம்—பொருளில் தோன்றுகின்றன; உள்ளும் புறமும் என்ற பிரிவுகள் மனிதர்களால் உருவாகின்றன; நல்லவர்கள், தீயவர்கள் செயல்கள் போல. உயிர்கள் தொடர்ந்து தோன்றி, மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன; காலத்தின் நுண்ணிய, வேகமான சக்தியால், இது காணப்படுவதில்லை. தீக்கனல், ஆற்றின் ஓட்டம், மரத்தின் பழங்கள் போல, எல்லா உயிர்களின் வயதுகள், நிலையங்கள் நிலைபெற்றுள்ளன. இந்த விளக்கு ‘தீக்கனல்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; இந்த நீர் ‘ஓட்டம்’ என்று; இந்த மனிதன் ‘ஆண்’ என்று; இவை அனைத்தும் பொய்யான பேச்சுகள்; நிலையான வாழ்க்கை என்ற கருத்தும் பொய். ஒருவரும், தன் செயல்களின் விதையிலிருந்து பிறந்ததாக, அல்லது உண்மையில் இறக்கின்றதாக நினைக்க வேண்டாம்; அது மாயை; மரத்தில் தீ தோன்றி, மறையும் போல. கருவில் உருவாகுதல், கருவில் வளர்ச்சி, பிறப்பு, குழந்தை, சிறுவன், இளைஞன், முதிர்ச்சி, முதுமை, மரணம்—இவை உடலின் ஒன்பது நிலைகள். மேலும், உயர்ந்த, தாழ்ந்த உடல்கள், கல்பனையின் பொருள்களால் உருவாகின்றன; குணங்களின் தொடர்பால், ஒருவரும் அவற்றை அடைகின்றார், விட்டுவிடுகின்றார். தந்தை, மகன் மூலம் ஜீவனின் தோற்றம், மறைவை அறிகின்றனர்; ஆனால், தோன்றும், மறையும் உண்மையை அறிந்தவர், இரண்டும் இல்லாதவர். மரத்தின் விதை, பழத்தை அறிந்தவர், மரத்தின் பிறப்பு, அழிவை அறிந்தாலும், மரத்திலிருந்து வேறுபட்டவர்; அதுபோல, சாட்சியானவன் உடலிலிருந்து வேறுபட்டவன். ஒருவர், ஆத்மாவை, ப்ரக்ருதியிலிருந்து பிரிக்காமல், தொடர்பால் குழப்பமடைந்தால், உலக வாழ்க்கையில் சிக்கிக்கொள்கிறான். சத்த்வத்தால் தேவர்கள், ரஜஸால் அசுரர்கள், மனிதர்கள், தமஸால் பிசாசுகள், விலங்குகள்; செயல்களால், இவற்றில் சுற்றிக்கொள்கிறான். மற்றவர்களை நடனம், பாடல் செய்யும் போது, பார்த்து, ஒருவும் அவர்களை பின்பற்றுகிறான்; அறிவின் குணங்களைப் பார்த்தாலும், செயல் இல்லாதவன் கூட பின்பற்றத் தள்ளப்படுகிறான். நீர் ஓடும் போது மரங்கள் நகரும் போல, கண்கள் சுழன்றால் பூமி சுழலும் போல, உணர்வுகள் தவறாக தெரிகின்றன.” இந்தக் கதையில், பகவான் கிருஷ்ணர், வ்ரஜக் கன்னியர்கள், கோபர்கள், இயற்கை, வாழ்க்கையின் உண்மை, ஜீவனின் நிலைகள், சத்தியம், மாயை, ஆத்மா, ப்ரக்ருதி ஆகியவற்றை அழகாக விளக்கினார்.