இந்த உலகில் சிலர், இங்கு யாகங்கள் செய்து தேவதைகளை வழிபட்டு, "நாம் சொர்க்கத்தில் இன்புறுவோம்" என்று எண்ணுகிறார்கள். ஆனால் அந்த இன்பம் முடிந்ததும், மறுபடியும் பூமியில் செல்வம், உயர்ந்த பிறவி ஆகியவற்றை விரும்புகிறார்கள். இவர்கள் மலர்ந்த சொற்களால் கவரப்பட்டு, பெருமை மற்றும் பேராசையில் மூழ்கி, என் உபதேசங்களிலும் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. வேதங்கள் மூன்று பிரிவுகளாக பிரிந்து, பரமன், ஆத்மா, தேவதைகள் ஆகியவற்றை பற்றிப் பேசுகின்றன. முனிவர்கள் மறைமுகமாக பேசுவார்கள்; நானும் அந்த மறைமுக மொழியை விரும்புகிறேன். ஒலி-பிரம்மம் என்பது மிகக் கடினமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவது; அது உயிர், இंद्रியங்கள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; எல்லையற்றது, ஆழமானது, கடந்து செல்ல இயலாத பெருங்கடலைப் போல உள்ளது. அந்த ஒலி-பிரம்மம், எல்லையற்ற சக்தி கொண்ட பரமனால் விரிவடைந்தது; உயிரினங்களில் அது ஒலியாகவே உணரப்படுகிறது, அது தாமரைத் தண்டு உள்ளே ஓடும் நூலைப் போல. எப்படிப் பிணையன் தனது இதயத்திலிருந்து வலைவிட்டு, வாயிலிருந்து வெளியே கொண்டு வருகிறானோ, அதுபோல் உயிர், ஒலியுடன் கூடியது, ஆகாயத்திலிருந்து எழும்பி, மனத்தின் மூலம் 'தொட்டு உணரும்' வடிவத்தை எடுக்கிறது. அவர், அந்த இறைவன், வெவ்வேறு சந்தங்களில், அமரத்துவத்தாலும், ஆயிரம் பாதைகளாலும் ஆனவர்; ஒலி, உயிர், உயிரணுக்கள், உயிரோட்டங்கள், ஒலிகள் ஆகியவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஓம் என்ற ஒலியின் மூலம் அவர் உள்ளே உறைகிறார். அவர் தானாகவே, அந்தப் பெரிய, முடிவற்ற மொழியைப் படைத்து, அதை பல மொழிகளில் விரித்து, அச்சந்தங்களை ஒவ்வொரு முறையும் நான்கு எழுத்துகள் அதிகரிக்கும் அளவில் அமைக்கிறார். காயத்ரி, உஷ்ணிக், அனுஷ்டுப், ப்ருஹதி, பங்க்தி, த்ரிஷ்டுப், ஜகதி, அதிச்சந்தஸ், அத்யஷ்டி, அதிஜகத், விராட்—இவை எல்லாம் அந்த சந்தங்கள். இந்தச் சந்தங்கள் எதை நிறுவுகின்றன, எதை அறிவிக்கின்றன, எதை குறிக்கின்றன, அல்லது எதை வேறுபடுத்துகின்றன என்பதை, இந்த உலகில் நானன்றி வேறு யாரும் அறியமுடியாது. அவை என்னை நிறுவுகின்றன, என்னை குறிக்கின்றன, என்னை வேறுபடுத்துகின்றன, என்னை மறுக்கின்றன; இவ்வாறு, வேதங்களின் முழு பொருளும் ஒலியின் மீது சார்ந்தே என்னை வேறுபடுத்திக் காட்டி, இறுதியில் மாயையை மறுத்து, அருளாகிறது. அந்த வேதம், மான், காட்டு பன்றி, காட்டுக் குட்டிகள், மாடு, எருமை, யானை, காளை வால், குரங்கு, மூங்கில், பாம்பு போன்றவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது. அந்தப் புனிதமான இடத்துக்குள் நுழைந்த ராஜா, தனது மகன்களுடன், அங்கே முனிவர் யாகக் குண்டத்துடன் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்தார். அந்த முனிவர், கடுமையான தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், இறைவனின் அருளும், அவர் கேட்ட அமுத சொற்களும் காரணமாக, மிகக் குறைந்த சோர்வுடன், ஒளிவீசும் உருவத்துடன் இருந்தார். அவர் உயரமாக, தாமரை இதழைப் போன்ற கண்களுடன், ஜடாமுடியுடன், மரச்சீலை உடுத்தி, தவசிக்கு ஏற்றவாறு அலங்காரமின்றி, தூய்மையற்ற தோற்றத்துடன் இருந்தார். அப்போது, ராஜா ஆசிரமத்திற்கு அருகில் சென்று வணங்கியபோது, முனிவர் அவரை மரியாதையுடன் வரவேற்று, தகுந்த விருந்தோம்பலையும், வாழ்த்துக்களையும் அளித்தார். முனிவர், உரிய அர்ப்பணங்களை பெற்றபின், தன்னை அடக்கி வைத்த ராஜாவை அமரச் செய்து, இறைவனின் கட்டளையை நினைவுகூர்ந்து, மென்மையான வார்த்தைகளால் மகிழ்வித்தார்: "நீங்கள் இங்கு சுற்றிப் பார்ப்பது, நல்லவர்களை பாதுகாக்கவும், தீயவர்களை அழிக்கவும் தான்; ஏனெனில், நீங்கள் ஹரியின் சக்தியாக இருக்கிறீர்கள். சூரியன், சந்திரன், அக்னி, இந்திரன், காற்று, யமன், தர்மன், வருணன் ஆகிய வடிவங்களையும் நிலையங்களையும் ஏற்கும் தூயவரே, உமக்கு வணக்கம். நீங்கள் உங்கள் வெற்றிச் சரஸ்வதியைக் கொண்டு, அபயம் தரும் வில்லுடன், போருக்கு செல்லாதபோதும், உங்கள் ரதம் மட்டும் போதும் தீயவர்களை பயமுறுத்த. உங்கள் படையின் காலால் பூமியின் எல்லையை அழுத்தி, உலகத்தை அதிரவைத்து, பெரும் படையையும் அழைத்து, ஒளிரும் சூரியனைப் போலச் சுற்றி வருகிறீர்கள். அந்த நேரத்தில், இறைவனால் அமைக்கப்பட்ட வர்ணம், ஆசிரமம் என்ற எல்லைகள், கொள்ளையர்கள் காரணமாக முற்றிலும் முறிவடையும். அநியாயம் எழும்; பேராசையால் கட்டுப்பாடின்றி நடந்துகொள்ளும் மனிதர்களால் வளர்க்கப்படும் அநியாயம். நீங்கள் பொய்க் கிடந்தால், இந்த உலகம் கொள்ளையர்களால் அழிக்கப்படும். இருப்பினும், வீரரே, நீங்கள் இங்கு வந்ததற்கான காரணத்தை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்; நாம் நேர்மையான இதயத்துடன் அதற்கேற்ப நடக்கலாம்." இப்போது, ஷுகர் முனிவர் கூறுகிறார்: குளிர்காலத்தின் முதல் மாதத்தில், நந்தாவின் வ்ரஜத்தில் உள்ள இளம் பெண்கள், காத்தியாயனி தேவியை வழிபடும் விரதத்தை மேற்கொண்டனர்; மிக எளிய உணவு மட்டுமே உண்டார்கள். காலிந்தி நதியில் விடியற்காலை குளித்து, மணல் கொண்டு காத்தியாயனியின் உருவத்தை உருவாக்கி, அந்த நதிக்கரையில் அவளை வழிபட்டார்கள். மணமுள்ள மாலைகள், வாசனைத் திரவியங்கள், பலி, தூபம், விளக்கு, சிறிய பெரிய பலவகை அர்ப்பணங்கள்—முளைகள், பழங்கள், தானியங்கள்—வைத்து அவளை வழிபட்டார்கள். "ஓ காத்தியாயனி, மகா சக்தி, மகா யோகினி, பரமாதிபதி, நந்தனின் மகனை என் கணவராக்க வேண்டும்; உமக்கு வணக்கம்" என்று இந்த மந்திரத்துடன் வழிபாடு செய்தார்கள். இவ்வாறு, அந்த பெண்கள், மனதை கண்ணனில் நிலைநிறுத்தி, ஒரு மாதம் முழுவதும் பத்திரகாளியை வழிபட்டு, நந்தனின் மகன் தங்கள் கணவன் ஆக வேண்டும் என்று விரும்பினார்கள். விடியற்காலை எழுந்து, தோழிகளுடன் கைகோர்த்து, கண்ணனைப் பாடி, தினமும் காலிந்தியில் குளிக்கச் சென்றார்கள். ஒருநாள், நதிக்கரையில் வந்து, வழக்கம்போல் தங்கள் உடைகளை விட்டு, கண்ணனைப் பாடி, மகிழ்ச்சியுடன் நீரில் விளையாடினார்கள். அப்போது, யோகிகளில் தலைவன் ஆன கண்ணன், அவர்களின் எண்ணத்தை அறிந்து, தனது நண்பர்களுடன் அங்கு வந்து, அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற விரும்பினார். மிக விரைவாக, அவர்களின் உடைகளை எடுத்துக் கொண்டு, கடம்ப மரம் ஒன்றின் மேல் ஏறி, நண்பர்களுடன் சிரித்தபடி, அவர்களிடம் விளையாட்டாகப் பேசினார்: "வாருங்கள் பெண்களே, உங்கள் உடைகளைத் தனித்தனியாக வந்து எடுத்து செல்லுங்கள்; நான் உண்மை கூறுகிறேன், இது வெறும் விளையாட்டு அல்ல, நீங்கள் உண்மையில் விரதத்தால் சோர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்றால். நான் எப்போதும் பொய் பேசவில்லை, இந்த பிள்ளைகள் அதைக் கூறுவார்கள்; அழகிய பெண்களே, நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக வந்து எடுத்துக்கொள்ளுங்கள், எல்லோரும் ஒன்றாக வர வேண்டாம்." கண்ணனின் இந்த விளையாட்டு காரியத்தைப் பார்த்து, கோப்பிகள் ஒருவரை ஒருவர் வெட்கத்துடன் பார்த்து, சிரித்தார்கள்; ஆனால் வெளியே வரவில்லை. கோவிந்தன் இப்படிக் கூற, அவர்களின் மனம் கலங்கி, குளிர்ந்த நீரில் கழுத்துவரை மூழ்கி, நடுங்கிக் கொண்டிருந்த அவர்கள், கண்ணனைப் பார்த்து: "ஓ நந்தனின் மகனே, தயவு செய்து எங்களை மதியுங்கள்; நீங்கள் வ்ரஜத்தில் புகழ் பெறுபவர் என்பதை நாங்கள் அறிந்தோம். எங்கள் உடைகளைத் திருப்பித் தாருங்கள், நாங்கள் நடுங்குகிறோம். ஓ ஷ்யாமசுந்தரா, நாங்கள் உங்களுடைய சேவகிகள்; நீங்கள் சொல்வதைச் செய்வோம்; எங்கள் உடைகளைத் தாருங்கள், தர்மத்தை அறிவவரே, இல்லையெனில் அரசரிடம் புகார் கூறுவோம்," என்று வேண்டினார்கள். அப்போது பகவான் கூறினார்: "நீங்கள் உண்மையில் என் சேவகிகள் என்றும், என் சொல்லைக் கேட்பதாக இருந்தால், இந்த தூய்மையான சிரிப்புடன் இருக்கும் பெண்கள் இங்கே வந்து, தங்கள் உடைகளைப் பெற்றுக்கொள்ளட்டும்.