அந்த காலத்தில், பலர் தங்களது சொந்த இன்பத்திற்காக, கடுமையான மனநிலை கொண்டவர்கள், தேவதைகள், பிதாக்கள் மற்றும் பிசாச்களுக்கு பலி கொடுப்பதற்காக, வன்முறையால் பெற்ற விலங்குகளைப் பயன்படுத்தி யாகங்களை நடத்தினர். அவர்கள், உண்மையான செல்வத்தை புறக்கணித்து, வணிகர்கள் போல, தங்கள் மனதில், அந்த நிலையற்ற உலகத்தில் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதாகக் கனவுகளைப் போல் கற்பனை செய்தனர்; அந்த உலகம் கேட்பதற்கு இனிமையானது என்றாலும், அது கனவுக்கு சமமானது. இவர்கள், ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் ஆகிய குணங்களில் நிலைத்திருக்கும் மக்கள், அல்லது அவை மீது ஆசை கொண்டவர்கள், இந்திரன் மற்றும் பிற முக்கிய தேவதைகளை வழிபடுகின்றனர்; ஆனால், என்னை என் உண்மை வடிவில் வழிபடுவதில்லை. அவர்கள், இங்கே தேவதைகளை யாகங்களால் வழிபட்ட பிறகு, “நாம் சொர்கத்தில் இன்பம் அனுபவிப்போம்” என்று நினைக்கின்றனர்; அந்த அனுபவம் முடிந்ததும், மீண்டும் பூமியில் செல்வம், உயர்ந்த பிறவி ஆகியவற்றை விரும்புகின்றனர். இவ்வாறு, மலர்ந்த சொற்களால் மனம் சிதறியவர்கள், பெருமை மற்றும் மிகுந்த பேராசை கொண்டவர்கள், என் போதனைகளில் ஈடுபடுவதில்லை. வேதங்கள், மூன்று வகையாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன; அவை பிரம்மன், ஆத்மா மற்றும் தேவதைகளை பற்றியவை. முனிவர்கள் மறைமுகமாக பேசுகின்றனர்; நானும் மறைமுகமான பேச்சை விரும்புகிறேன். ஒலி-பிரம்மன் மிகவும் அறிதல் கடினமானது; அது உயிர், கருவிகள் மற்றும் மனத்தால் ஆனது; அது எல்லையற்றது, ஆழமானது, கடல் போல ஊடுருவ இயலாதது. அது, நான்—அனந்த சக்தி கொண்ட பிரம்மன்—விரிவுபடுத்தியது; உயிரினங்களில், அது ஒலியின் வடிவில் உணரப்படுகிறது, அது தாமரைத் தண்டு உள்ளே இருக்கும் நூல் போல. ஒரு சிலந்தி தன் இதயத்திலிருந்து வாயிலாக ஜாலம் வெளியே விடும் போல, உயிர், ஒலி கொண்டது, அகிலத்தில் இருந்து எழும், மனத்தின் மூலம் தொட்டும் வடிவத்தை எடுக்கும். அந்த இறைவன், வெண்பா, அமரத்துவம் ஆகியவற்றால் ஆனவன், ஆயிரம் பாதைகள் கொண்டவன்; ஓம் என்ற சப்தம், எழுத்துக்கள், உயிரெழுத்துக்கள், உச்சரிப்புகள், ஒலிகள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அவன் உள்ளே நிலைத்திருக்கின்றான். அவன், தனக்கே உரியவாறு, பெரிய, எல்லையற்ற மொழியை உருவாக்கி, திரும்பவும் திரும்பப் பெறுகிறான்; பல மொழிகளில் விரிவாகப் பரவிய வெண்பாக்கள், ஒவ்வொரு முறையும் நான்கு எழுத்துக்கள் அதிகரிக்கின்றன. காயத்ரி, உஷ்ணிக், அனுஷ்டுப், பிரஹதி, பங்க்தி, திரிஷ்டுப், ஜகதி, அதிச்சந்தஸ், அத்யஷ்டி, அதிஜகத், விராட்—இவை வெண்பாக்கள். அது என்னை நிலைநிறுத்துகிறது, என்னை அறிவிக்கிறது, என்னை வேறுபடுத்துகிறது, என்னை மறுக்கிறது; வேதங்களின் முழு அர்த்தமும், சப்தத்தை நம்பி, என்னை வேறுபடுத்தி, மாயையை மட்டும் பாடி, இறுதியில் அதை மறுக்கி, தயை காட்டுகிறது. அதேபோல், அது, மான், காடுப்பன்றி, காட்டு நாய், மாடு, கரடி, யானை, பசுமை வால், குரங்கு, நக்கல், பாம்பு ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டிருக்கிறது. அந்த பரம புனித ஸ்தலத்தில், ராஜாவின் தலைமையில், அவரது மகன்களுடன், அவர்கள் முனிவரை அங்கு தியானத்தில் அமர்ந்திருந்தார், யாகக் குண்டம் எரிந்துகொண்டிருந்தது என்பதைப் பார்த்தனர். அவர், கடுமையான தவம் செய்ததால், தனது வடிவில் ஜொலிப்பவராக இருந்தார்; பகவான் அவருக்கு அருளான பார்வை மற்றும் அமிர்தம் போன்ற வார்த்தைகளை கேட்டதால், அவர் மிகவும் சுருங்கிப் போகவில்லை. அவர், உயரமானவர், தாமரை இதழ் போன்ற கண்கள், கூந்தல் முடி, பட்டை உடை அணிந்தவர்; தவசிக்குப் பொருத்தமாக, சுத்தமற்ற தோற்றம், அலங்காரம் இல்லாதவர். அப்போது, ராஜா ஆசிரமத்தை அணுகி, முனிவருக்கு வணங்கினார்; முனிவர், அவரை ஏற்றுக்கொண்டு, உரிய மரியாதையுடன் வரவேற்றார். முனிவர், உரிய படைப்புகளை பெற்றுக்கொண்டு, சுய கட்டுப்பாட்டில் இருந்த ராஜாவை அமர வைத்தார்; பகவானின் கட்டளையை நினைத்து, மென்மையான வார்த்தைகளால் அவரை மகிழ்வித்தார். “உண்மையாக, ஐயா, நீர் சீர்மையானவர்களை பாதுகாக்கவும், தீயவர்களை அழிக்கவும் சுற்றியிருப்பது; ஏனெனில், நீர் ஹரியின் ஆதார சக்தி. சூரியன், சந்திரன், அக்னி, இந்திரன், வாயு, யமன், தர்மம், வருணன் ஆகிய வடிவங்களையும் நிலையங்களையும் நீர் ஏற்கின்றீர்; தூயவனுக்குப் பணிவோம். நீர், வெற்றிகரமான ரதத்தை, கற்கள் கொண்டு அலங்கரித்து, கடுமையான வில்லைக் காட்டி, ஏற்றவில்லை என்றால், அந்த ரதம் தீயவர்களை பயமுறுத்தும். தங்கள் படையின் பாதங்களால் பூமியின் சுற்றத்தை அழுத்தி, அதன் கோளை பதறவைத்து, பெரிய படையை அழைத்து, பிரகாசமான சூரியன் போல சுற்றுகின்றீர். அந்த நேரத்தில், ராஜா, பகவான் உருவாக்கிய வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமம் என்ற எல்லைகள், கொள்ளையர்கள் மூலம் உடைக்கப்படும். அநியாயம் எழும், பேராசை கொண்ட, கட்டுப்பாடின்றி வாழும் மனிதர்களால் வளர்க்கப்படும்; நீர் ஓய்ந்தால், இந்த உலகம், குற்றவாளிகளால் பிடிக்கப்பட்டு, நிச்சயமாக அழிந்துவிடும். இருப்பினும், வீரா, நீர் இங்கு வந்த காரணத்தை கேட்கிறேன்; நாம், நேர்மையான உள்ளத்துடன், அதற்கேற்ப செயல்படுவோம்.” இப்போது, சுக முனிவர் கூறினார்: குளிர்காலத்தின் முதல் மாதத்தில், நந்தாவின் வ்ரஜாவில் உள்ள இளம் பெண்கள், காத்தியாயனி தேவியை வழிபடும் விரதத்தை மேற்கொண்டனர்; அவர்கள் எளிய உணவு மட்டுமே உண்டனர். அவர்கள், காலை, சூரியன் எழும் போது, காலிந்தி நதியில் குளித்து, நதி கரையில் மணலில் காத்தியாயனி தேவியின் உருவத்தை உருவாக்கி, அவளுக்கு பூஜை செய்தனர், ராஜா. அவர்கள், வாசனைப்பூ மாலைகள், திருநீறு, படைப்புகள், தூபம், விளக்குகள், பெரிய, சிறிய படைப்புகள்—முளைகள், பழங்கள், தானியங்கள்—இவற்றால் அவளுக்கு பூஜை செய்தனர். “ஓ காத்தியாயனி, மகா சக்தி, மகா யோகினி, உன்னத ஆளும், நந்தனின் மகன் எனது கணவனாக வேண்டும்; உனக்கு நான் வணங்குகிறேன்,” என்ற மந்திரத்தை பாடி, அந்த பெண்கள் பூஜை செய்தனர். இவ்வாறு, அவர்கள் மனதை கிருஷ்ணா மீது நிலைநிறுத்தி, ஒரு மாதம் முழுவதும் பத்திரகாளி தேவியை பூஜித்து, நந்தனின் மகன் தங்கள் கணவனாக வேண்டும் என்று விரும்பினர். அவர்கள், காலை, தோழிகளுடன் எழுந்து, ஒருவரோடு ஒருவர் கைபிடித்து, கிருஷ்ணாவின் புகழைப் பாடிக்கொண்டு, தினமும் காலிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றனர். ஒரு நாள், அவர்கள் நதி கரைக்கு வந்து, வழக்கம்போல் தங்கள் உடைகளை விட்டு, கிருஷ்ணாவின் புகழைப் பாடிக்கொண்டு, மகிழ்ச்சியாக நீரில் விளையாடினர். அப்போது, யோகிகளில் தலைவனான கிருஷ்ணா, அவர்களின் எண்ணத்தை அறிந்து, தோழர்களுடன் அங்கு வந்தார்; அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற விரும்பினார். அவர், வேகமாக அவர்கள் உடைகளை எடுத்து, ஒரு கடம்ப மரத்தில் ஏறினார்; பசங்குடன் சிரித்து, அவர்களை கேலி செய்து பேசினார்: “வாருங்கள், பெண்கள்! உங்கள் உடைகளைத் தாங்கள் விரும்பும் விதத்தில் மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்; நான் உண்மையை பேசுகிறேன், இது கேலி மட்டும் அல்ல, நீங்கள் விரதத்தில் சோர்வடைந்திருந்தால். நான் எப்போது பொய் பேசவில்லை; இந்த பசங்கும் அதை அறிவார்கள்; ஓ அழகான இடுப்புள்ள பெண்கள்! ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக வந்து எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்; எல்லோரும் சேர்ந்து வர வேண்டாம்.” கிருஷ்ணாவின் கேலி பேச்சைக் கண்ட பெண்கள், காதலால் நிறைந்து, ஒருவரை ஒருவர் வெட்கமாக பார்த்து, சிரித்தனர்; ஆனால், வெளியே வரவில்லை. அப்போது, கோவிந்தன் இவ்வாறு கேலி செய்தபோது, அவர்கள் மனம் கலங்க, அந்த பெண்கள், குளிர்ந்த நீரில் கழுத்து வரை மூழ்கி, நடுங்கிக்கொண்டே, அவரை நோக்கி பேசத் தொடங்கினர்.