இந்த வரிகள் அடிப்படையில் ஒரு தொடர்ச்சியான கதை: பிரம்மாண்டத்தில், ஆசை, ஏக்கம், பேராசை கொண்டவர்கள், மலர்களில் மனதை வைத்தவர்கள், பழத்தை நோக்காமல், தீயை நோக்கி ஓடும் பட்டாம்பூச்சிகள் போலவே தங்களது உண்மையான உலகை அறியாமல் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள், இதயத்தில் உறையும் நானும், இந்த உலகம் எழும் ஆதாரமும் யாரோ என்று அறியவில்லை. பாடல்கள், யாகங்கள் மூலம் திருப்தி அடையாதவர்கள், மூடிய பனியில் பார்வை மறைந்தவர்கள் போல, என் உண்மை சுவையை அறிய முடியவில்லை. என் மறைமுக நோக்கத்தை உணராமல், இன்ப பொருள்களில் பற்றுள்ளவர்கள், வன்முறையில் ஈடுபடும்போது, யாகம் கூட அவர்களுக்கு உரியதல்ல. தங்கள் சொந்த இன்பத்திற்காக, கொடூரமானவர்கள், தேவதைகள், பிதாக்கள், பிசாச்களுக்கு விலங்குகளை வன்முறையால் கொன்று யாகம் செய்கிறார்கள். அவர்கள், உண்மையான செல்வத்தை விட்டு, கனவுக்குள் செல்வத்தை நாடும் வணிகர்கள் போல, மனதில் அந்த மாய உலகில் ஆசீர்வாதங்களை கற்பனை செய்கிறார்கள்; அது கேட்க இனிமையாக இருந்தாலும், கனவு போலவே. ரஜஸ், சத்த்வம், தமஸ் என்ற குணங்களில் நிலை கொண்டவர்கள், அவற்றை விரும்புபவர்கள், இந்திரன் மற்றும் மற்ற முக்கிய தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள்; ஆனால் என் உண்மை வடிவத்தை அறிந்து வழிபடவில்லை. இங்கு தேவதைகளை யாகத்தால் வழிபட்டு, "நாம் விண்ணில் இன்பம் அனுபவிப்போம்" என்று நினைத்து, அந்த இன்பம் முடிந்ததும், பூமியில் மீண்டும் செல்வம், உயர்ந்த பிறவி வேண்டும் என்று ஆசைப்படுகிறார்கள். மலர்ச்சொற்களில் மனம் சிதறிய, பெருமை மற்றும் பேராசை கொண்டவர்களுக்கு என் போதனைகள் கூட பிடிக்காது. வேதங்கள், மூன்று பிரிவுகளுடன், பிரம்மன், ஆத்மா, தேவதைகள் குறித்து பேசுகின்றன; முனிவர்கள் மறைமுகமாக சொல்லுகிறார்கள், நானும் மறைமுகமாக பேசுவதை விரும்புகிறேன். ஒலி-பிரம்மன், உயிர், இSenses, மனம் கொண்டது, கடல் போல ஆழம், எல்லையற்றது, புரிய முடியாதது. அது, என் மூலம், முடிவில்லாத சக்தி கொண்ட பிரம்மன் மூலம் விரிவடைகிறது; உயிரினங்களில், ஒலியின் வடிவில், தாமரையின் தண்டு உள்ள நூல் போல காணப்படுகிறது. பட்டாம்பூச்சி அதன் இதயத்திலிருந்து வாயிலாக ஜாலம் உருவாக்குவது போல, உயிர், ஒலியுடன், அகத்தில் இருந்து, மனம் மூலம் தொடுதலாக வெளிப்படுகிறது. அந்த ஆண்டவன், வெண்பா, அமரத்துவம், ஆயிரம் பாதைகள் கொண்டவன்; ஓம், உயிரெழுத்துகள், மெய்யெழுத்துகள், சப்தங்கள், நாதங்கள்—all அவன் உள்ளே உறைகிறது. அவன் தனக்கே, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, திரும்பவும் வாபஸ் வாங்குகிறான்; பல மொழிகளில், வெண்பாக்களில், ஒவ்வொன்றும் நான்கு எழுத்துகள் அதிகமாக விரிவடைகிறது. காயத்ரி, உஷ்ணிக், அனுஷ்டுப், ப்ருஹதி, பங்க்தி, திரிஷ்டுப், ஜகதி, அடிச்சந்தஸ், அத்தியஷ்டி, அடிஜகத, விராட்—இவை வெண்பாக்கள். இது என்ன நிறுவுகிறது, என்ன கூறுகிறது, என்ன சுட்டிக்காட்டுகிறது, என்ன வேறுபடுத்துகிறது—இந்த உலகில் நானே அதன் உள்ளார்ந்த பொருளை அறிவேன். அது என்னை நிறுவுகிறது, என்னை குறிக்கிறது, என்னை வேறுபடுத்துகிறது, என்னை மறுக்கும்; வேதத்தின் முழு பொருள், ஒலியை நம்பி, என்னை வேறுபடுத்தி, இறுதியில் மாயையை மறுத்து, தயை காட்டுகிறது. அதேபோல், அது மான், பன்றி, காட்டுப்படுகைகள், மாடு, எருமை, யானை, வால்மாடு, குரங்கு, நரிக்குறள், பாம்பு—இவை சுற்றி இருக்கின்றன. அந்த புனித இடத்தில், அரசன், தன் மகன்களுடன், முனிவரைத் தீயுடன் அமர்ந்திருப்பதை பார்த்தான். முனிவர், தீவிர தவம் செய்து, தெய்வத்தின் அருளால், மிகவும் சுருங்கிவிடாமல், தேனாகிய வார்த்தைகளை கேட்டு, பிரகாசமாய் இருந்தார். அவர், உயரமான உருவம், தாமரை போன்ற கண்கள், ஜடா, பட்டை உடை, தவக்காரருக்கு உரிய அழுக்கான தோற்றம், அலங்காரமில்லாமல் இருந்தார். அரசன் முனிவரிடம் வந்து வணங்கி, முனிவர் அவரை உரிய வரவேற்பு, மரியாதையுடன் சந்தித்தார். முனிவர், அரசனை அமர வைத்து, தன்னுடைய கட்டுப்பாட்டுடன், ஹரியின் கட்டளையை நினைத்து, இனிய வார்த்தைகளால் அரசனை மகிழ்வித்தார். "ஓ அரசே, உங்கள் சுற்றுப்பயணம் நல்லோரைக் காப்பாற்ற, தீயோரைக் அழிக்க, ஹரியின் சக்தியை நிலைநிறுத்தும் நோக்கத்திற்காகத்தான். நீங்கள் சூரியன், சந்திரன், அக்கினி, இந்திரன், வாயு, யமன், தர்மன், வருணன் ஆகிய வடிவங்களை எடுத்துள்ளீர்கள்; உங்களுக்கு வணக்கம். நீங்கள் வெற்றிச்சடையை ஏறாமல், வெகுஜனத்துடன், வலுவான வில்லைக் காட்டினால், தீயோர் பயந்து விடுகிறார்கள். உங்கள் படை பூமியை அதிர வைத்து, அதன் வளையத்தை சுழற்ற, பெரிய படையை கொண்டு, பிரகாசமான சூரியன் போல சுற்றுகிறீர்கள். அந்த நேரத்தில், வர்ணம், ஆசிரமம் என்ற எல்லைகள், ஆண்டவர் உருவாக்கிய எல்லைகள், கொள்ளையர்களால் முறியடிக்கப்படும். அநியாயம், பேராசை, கட்டுப்பாடில்லாத மனிதர்களால் வளர்ந்துவிடும்; நீங்கள் ஓய்வெடுத்தால், இந்த உலகம் கொள்ளையர்களால் அழிக்கப்படும். இருந்தாலும், ஓ வீரனே, நீங்கள் இங்கு வந்த நோக்கம் என்ன? நாமும் நேர்மையான மனதுடன் செயல்படுவோம்." இப்போது, ஸூகா முனிவர் கூறுகிறார்: குளிர்காலத்தின் முதல் மாதத்தில், நந்தாவின் வ்ரஜாவில் உள்ள இளம்பெண்கள், காத்தியாயனி தேவியை வழிபடும் விரதம் எடுத்தனர்; அவர்கள் எளிய உணவு மட்டும் உண்டனர். விடியற்காலையில், காளிந்தி நதியில் குளித்து, மணலில் தேவியின் உருவம் செய்து, மணமுடிப்புகள், வாசனை, பலி, தூபம், விளக்கு, சிறிய பெரிய பரிசுகள்—முளைகள், பழங்கள், தானியங்கள்—இவற்றால் வழிபட்டனர். அவர்கள் இந்த மந்திரத்தை பாடினார்கள்: "ஓ காத்தியாயனி, பெரிய சக்தி, பெரிய யோகினி, உயர்ந்த தலைவி, நந்தாவின் மகனை என் கணவராகக் கொடுக்க வேண்டும்; உமக்கு வணங்குகிறேன்." இப்படி, மனதை கிருஷ்ணாவில் வைத்துக்கொண்டு, மாதம் முழுவதும், பத்திரகாளியை வழிபட்டு, நந்தன் மகன் தங்கள் கணவராக வேண்டும் என்று விரும்பினர். தினமும், நண்பர்களுடன், கை கோர்த்து, கிருஷ்ணாவை பாடிக்கொண்டு, விடியற்காலையில் காளிந்தி நதிக்குச் சென்றனர். ஒருநாள், நதிக்கரையில், பழையபடி தங்கள் உடைகளை விட்டு, கிருஷ்ணாவை பாடிக்கொண்டு, நீரில் மகிழ்ச்சியாக விளையாடினர். அப்போது, யோகிகளுக்கு தலைவனான கிருஷ்ணன், அவர்கள் எண்ணத்தை அறிந்து, தன் நண்பர்களுடன் வந்தார், அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற. விரைவாக, அவர்கள் உடைகளை எடுத்துக் கொண்டு, கடம்ப மரத்தில் ஏறி, நண்பர்களுடன் சிரித்துக் கொண்டே, கேலி செய்து பேசினார்: "வாருங்கள், பெண்கள்! ஒவ்வொருவரும் தங்கள் உடையை விரும்பியபடி எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்; நான் உண்மை பேசுகிறேன், கேலி அல்ல, நீங்கள் உங்கள் விரதத்தில் சோர்ந்திருந்தால்.