பாரதம் பகவத்புராணத்தின் இவ்வசனங்களில், வேதங்களைப் பற்றிய ஆழமான உண்மைகள் மற்றும் பக்தர்களின் நட்பும், கிருஷ்ணரின் லீலையும் விரிவாக எடுத்துரைக்கப்படுகின்றன. சிலர், உண்மையான அறிவு இல்லாமல், தவறான எண்ணங்களுடன், வேதங்களில் கூறப்படும் மலர்ந்த பலன்களைப் பற்றி பேசுவதில்லை; ஏனெனில், உண்மையில் வேதத்தை அறிந்தவர்கள் அவற்றை போற்றுவதில்லை. ஆசை, துயரம், பேராசை கொண்டவர்கள், மலர்களையே நோக்கி, பழத்தை மறந்து வாழ்வார்கள்; அவர்கள் தீயை நோக்கி பறக்கும் பட்டாம்பூச்சிகளைப் போல, தங்களுக்கே உரிய உலகை அறியாமல் தவிக்கிறார்கள். அவர்கள், எனது உள்ளத்தில் உறைந்திருக்கும் எனை, யாரிடமிருந்தும் இவ்வுலகம் தோன்றுகிறது என்பதையும், அறியவில்லை. வேத மந்திரங்களும் யாகங்களும் அவர்களுக்கு திருப்தியளிக்கவில்லை; அவர்கள் கண்கள் பனிப்பொழிவால் மூடப்பட்டவர்கள் போல இருக்கிறார்கள். என் மறைபொருளை உணராமல், புலனின்பங்களில் பற்று கொண்டவர்கள், வன்முறையில் ஈடுபடத் தொடங்கினால், அவர்களுக்கு யாகமும் கூடச் செய்ய வேண்டியதல்ல. தீய எண்ணத்துடன், தங்களது இன்பத்துக்காக, வன்முறையால் பெற்ற விலங்குகளை வைத்து, தேவர்களுக்கும், பித்ருக்களுக்கும், பூதங்களுக்கும் யாகம் செய்கிறார்கள். உண்மையான செல்வத்தை விட்டு விட்டு, கனவுலகில் கிடைக்கும் ஆசீர்வாதங்களை மனதில் கற்பனை செய்து, அதில் மகிழ்கிறார்கள்; அது கேட்க இனிமையாயிருந்தாலும், அது கனவு போலவே. ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் ஆகிய குணங்களில் நிலைத்திருப்பவர்களும், அவற்றை விரும்புபவர்களும், இந்திரன் முதலிய பிரதான தேவர்களை வழிபடுகிறார்கள்; ஆனால், என் உண்மையான ரூபத்தை அறிந்து வழிபடுவதில்லை. இங்கு யாகங்கள் செய்து, "நாம் சொர்க்கத்தில் இன்புறுவோம்" என்று நினைத்து, அந்த புண்ணியம் முடிந்ததும், மீண்டும் பூமியில் செல்வமும் உயர்ந்த பிறப்பும் விரும்புகிறார்கள். இவ்வாறு, மலர்ந்த சொற்களில் மனம் சிதறி, பெருமை மற்றும் பேராசையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்கள், என் உபதேசங்களையும் விரும்புவதில்லை. வேதங்கள் மூன்று வகையினால் பிரிக்கப்பட்டு, பிரம்மம், ஆத்மா, தேவர்கள் ஆகியவற்றை எடுத்துரைக்கின்றன; முனிவர்கள் மறைமொழியில் பேசுகிறார்கள், நானும் மறைமொழியை விரும்புகிறேன். ஓசை-பிரம்மம் மிகக் கடினம்; அது உயிர், புலன்கள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அது எல்லையற்றது, ஆழமானது, கடந்து செல்ல முடியாத பெருங்கடலைப் போன்றது. அந்த பரம்பொருள், எல்லையற்ற சக்தி கொண்ட பிரம்மன், அதை விரிவாக்குகிறார்; உயிரினங்களில் அது ஓசை வடிவில் தெரிகிறது, அது தாமரைத் தண்டு உள்ளே உள்ள நூலைப் போல. எப்படிப் பட்டாலி, தன் இதயத்திலிருந்து வலைவிட்டு, வாயிலாக வெளியே அனுப்புகிறதோ, அதுபோல் உயிர்-ஓசை, அகாசத்தில் இருந்து எழுந்து, மனத்தின் வழியாகத் தொடும் உணர்வாக வெளிப்படுகிறது. அந்த ஆண்டவன், வெவ்வேறு விருத்தங்களால் ஆனவன், அமரத்துவம் பெற்றவன், ஆயிரம் பாதைகள் கொண்டவன்; ஒம் என்ற நாதத்தில், உயிர், உயிரெழுத்து, மெல்லிசை, ஓசை ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, உள்ளே உறைகிறான். அவன் தானாகவே, பெரிய, முடிவில்லாத மொழியை, பல்வேறு மொழிகளில், ஒவ்வொரு விருத்தமும் நான்கு எழுத்துகள் கூடும் வகையில், படைக்கிறான் மற்றும் மீண்டும் இழுக்கிறான். காயத்ரி, உஷ்ணிக், அனுஷ்டுப், ப்ருஹதி, பங்க்தி, த்ரிஷ்டுப், ஜகதி, அதிச்சந்தஸ், அத்யஷ்டி, அதிஜகத், விராட்—இவை அந்த விருத்தங்கள். அது எதை நிறுவுகிறது, எதை அறிவிக்கிறது, எதை குறிக்கிறது, எதை வேறுபடுத்துகிறது? இவ்வுலகில், அதன் உள்ளார்ந்த பொருளை நானன்றி யாரும் அறியவில்லை. அது என்னை நிறுவுகிறது, என்னைக் குறிக்கிறது, என்னை வேறுபடுத்தி, மறுக்கிறது; இவ்வாறு, வேதங்களின் முழு அர்த்தம் ஓசையை நம்பி, என்னை வேறுபடுத்தி, இறுதியில் மாயையை மட்டும் பாராயணம் செய்து, அதை மறுத்து, அருளாகிறது. அதேபோல், அது மான், பன்றி, காட்டுநாய், எருது, காளை, யானை, பஞ்சாலை, குரங்கு, நீர்நாய், பாம்பு ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது. அந்த உயர்ந்த தீர்த்தஸ்தலத்துக்குள் நுழைந்த போது, ராஜாவின் தலைமையில் அவருடைய புதல்வர்களும், அங்கு யாகம் நடக்கக் கொண்டிருந்த முனிவரைப் பார்த்தார்கள். அவர், கடுமையான தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், பரமாத்மாவின் கருணை பார்வை மற்றும் அமுதம் போன்ற வார்த்தைகளை கேட்டதனால், மிகவும் மெலிந்தவராக இல்லாமல், பிரகாசமாகத் தோன்றினார். அவர் உயரமாக, தாமரை இதழ் போன்ற கண்கள், ஜடாமுடி, பட்டை வஸ்திரம் அணிந்தவர், தவசிக்கு ஏற்றவாறு தூய்மையில்லாத தோற்றம், ஆபரணமில்லாமல் இருந்தார். அப்போது, அரசன் ஆசிரமத்தை அணுகி, முனிவருக்கு வணங்கினார்; முனிவர் அவரை அன்புடன் வரவேற்று, உரிய மரியாதை செய்து, வரவேற்பு சொன்னார். முனிவர், உரிய அரிசனை பெற்றபின், தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய அரசனை அமர வைத்தார்; பகவான் அருளை நினைத்து, மென்மையான வார்த்தைகளால் அவரை மகிழ்வித்தார். "நீங்கள் சுற்றி வருவது, நல்லவர்களைப் பாதுகாத்தும், தீயவர்களை அழிக்கவும் தான்; ஏனெனில், நீங்கள் ஹரியின் சக்தியாக இருக்கிறீர்கள். சூரியன், சந்திரன், அக்னி, இந்திரன், காற்று, யமன், தர்மன், வருணன் ஆகிய வடிவங்களையும், பதவிகளையும் ஏற்று வரும் தூயவனே, உமக்கு வணக்கம். நீங்கள் வெற்றிச் சாரதியில் ஏறி, மணிமகுடம் அணிந்து, கடுமையான வில்லைக் கையில் பிடித்து, எதிரிகளை அச்சுறுத்தாமல் இருந்தால், அவர்கள் பயந்து நடுங்குவார்கள். உங்கள் படையின் பாதங்களால் பூமியை அழுத்தி, அதன் வளையத்தை அதிர வைத்து, பெரிய படையை அழைத்து, பிரகாசமான சூரியனைப் போலச் சுற்றி வருகிறீர்கள். அந்த நேரத்தில், பரமபுருஷன் உருவாக்கிய வர்ணம், ஆஷ்ரமம் என்ற எல்லைகள்—all உடைக்கப்பட்டு, கொள்ளையர்கள் ஆட்சி செய்யும் நிலை ஏற்படும். தர்மம் குறைந்து, பேராசையுடன் கட்டுப்பாடில்லாதவர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துவார்கள்; நீங்கள் ஓய்வெடுத்தால், இந்த உலகம் கொள்ளையர்களால் அழிவடையும். இருப்பினும், வீரனே, நீங்கள் இங்கு வந்த காரணத்தை கேட்க விரும்புகிறேன்; நாம் இருவரும் நேர்மையான மனதுடன், அதற்கேற்ப நடக்கலாம்," என்றார். இதன் பின், ஶுக முனிவர் கூறுகிறார்: "குளிர்காலத்தின் முதல் மாதத்தில், நந்தகோகுலத்தின் இளம்பெண்கள், கத்தியாயனியை வழிபடும் விரதத்தை மேற்கொண்டார்கள்; அவர்கள் எளிய உணவையே உண்டார்கள். காலிந்தி நதியில் விடியற்காலையில் குளித்து, மணல் கொண்டு தேவியின் உருவத்தை உருவாக்கி, பலவகை மலர்கள், வாசனை, பொருட்கள், தூபம், விளக்கு, முளைகள், பழங்கள், தானியம் ஆகியவற்றால் பூஜை செய்தார்கள். 'ஓ கத்தியாயனி! பெரிய சக்தி! பெரிய யோகினி! உன்னத அரசி! நந்தனின் மகன் எனது கணவராக வேண்டும்; உமக்கு வணக்கம்,' என்று ஜபம் செய்து, அவர்கள் விரதத்தை மேற்கொண்டார்கள். இந்த மாதம் முழுவதும், அவர்கள் மனதை கிருஷ்ணர் மேல் வைத்து, பத்திரகாளியையும், நந்தனின் மகன் தங்கள் கணவர் ஆக வேண்டும் என்ற ஆசையுடன் விரதம் செய்தார்கள். விடியற்காலையில், தோழிகளுடன் கைகளைப் பிணைத்து, கிருஷ்ணரைப் பாடி, காலிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார்கள். ஒருநாள், ஆற்றங்கரையில் வந்து, வழக்கம்போல் தங்கள் உடைகளை விட்டு, கிருஷ்ணரைப் பாடி, மகிழ்ச்சியுடன் நீரில் விளையாடினார்கள். எல்லா யோகிகளுக்கும் அதிபதியான கிருஷ்ணர், அவர்களின் எண்ணத்தை உணர்ந்து, நண்பர்களுடன் அங்கு வந்து, அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற விரும்பினார். அவர் விரைவாக அவர்களின் உடைகளை எடுத்துக்கொண்டு, அருகில் இருந்த கடம்ப மரத்தில் ஏறி, நண்பர்களுடன் சிரித்து, அவர்களை ஏளனமாகப் பார்த்து பேசினார்.