மகாபாகவத புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள இந்த நிகழ்வுகள் ஒரு அழகான, ஆழமான புனிதக் கதையை உருவாக்குகின்றன. மனிதர்களுக்கான பலன்கள் மிக உயர்ந்த நன்மை அல்ல; அவை மக்கள் ஈர்க்கப்படுவதற்காகவே கூறப்படுகின்றன, மருந்து இனிப்பாகப் பொருந்தும்படி கொடுக்கப்படுவது போல். பிறந்ததிலிருந்தே, மனிதர்கள் தங்கள் ஆசைகளிலும், உயிரிலும், உறவினர்களிலும் மனதை பிணைத்து வைத்திருப்பர்; ஆனால் இவைதான் அவர்களுக்குத் துன்பத்தின் காரணமாகும். தங்கள் உண்மையான நலனை அறியாதவர்கள் துயரத்தின் பாதையில் அலையின்றி திரிகின்றனர்; அந்த இருள் நிறைந்த செயல்களில் அவர்களை மீண்டும் ஈடுபடுத்துவது ஞானிகளுக்குச் சரியல்ல. அறிவில்லாத, தவறாக வழிநடக்கும் சிலர், அந்த மலர்ந்த பலன்களைப் பற்றி பேசுவதில்லை; வேதங்களை அறிந்தவர்களும் அவற்றைப் போற்றுவதில்லை. ஆசை, இரக்கம், பேராசை கொண்டவர்கள், மலர்களை மட்டுமே நோக்கியவர்கள், தீயை நோக்கி பறக்கும் ஈக்களைப் போலத் தங்கள் உண்மையான உலகை அறியாமல் இருக்கின்றனர். அவர்கள் என் இருப்பை அறியவில்லை, நானே இதயத்தில் உறையும் ஒருவன், இவ்வுலகம் எனிலிருந்து தோன்றியது; ஸ்தோத்திரங்கள், யாகங்கள் ஆகியவற்றால் திருப்தி அடையாதவர்கள், பனிப்பொழிவால் கண்ணை மூடிக்கொள்ளும் மனிதரைப் போல இருக்கின்றனர். என் மறைபொருளை உணராமல், புலனின்பங்களில் ஈடுபட்டு, வன்முறைக்கு ஆசை கொண்டால், அவர்களுக்கு யாகங்களும் உத்தரவிடப்படவில்லை. கொடுமை கொண்டவர்கள், தங்கள் இன்பத்துக்காக, தேவதைகள், பித்ருக்கள், பூதங்கள் ஆகியோருக்காக வன்முறையால் பெறப்பட்ட மிருகங்களை யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கின்றனர். உண்மையான செல்வத்தை விட்டு கனவுகளுக்காக ஓடும் வணிகர்களைப் போல, அவர்கள் அந்த நிலையில்லா உலகில் ஆசீர்வாதங்களை மனதில் கற்பனை செய்கிறார்கள்; அது கேட்பதற்கே இனிமை, ஆனால் கனவுபோல் பயனற்றது. ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் ஆகிய குணங்களில் நிலைத்து, அவற்றை விரும்புவோர், இந்திரன் முதலிய பிரதான தேவதைகளை வழிபடுவர்; ஆனால் என்னை என் உண்மையான வடிவில் வழிபடுவதில்லை. இங்கு யாகங்கள் செய்து தேவதைகளை வழிபட்ட பின், 'நாம் சுவர்க்கத்தில் இன்புறுவோம்' என்று எண்ணி, அது முடிந்ததும், மீண்டும் பூமியில் செல்வம், உயர்ந்த பிறவி வேண்டுகின்றனர். மலர்ந்த சொற்கள், பெருமை, பேராசை ஆகியவற்றால் மனம் சிதறியவர்களுக்கு என் உபதேசங்களும் இன்பமளிப்பதில்லை. இந்த வேதங்கள் மூன்று பிரிவுகளுடன், பரப்ரஹ்மம், ஆத்மா, தேவதைகள் ஆகியவற்றை விவரிக்கின்றன; முனிவர்கள் மறைமொழியில் பேசுகின்றனர், நானும் மறைமொழியை விரும்புகிறேன். சப்தப்ரஹ்மம் மிகவும் அரியதாகும்; அது பிராணன், புலன்கள், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அது அளவில்லா, ஆழமானது, கடல்போல் ஊடுருவ முடியாதது. அது என்னாலே, அந்த பரம்பொருளால் விரிவடைகிறது; உயிரினங்களில் அது சப்தமாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது, தாமரையின் தண்டு உள்ளே திரியிருப்பதைப் போல. ஓயாமல், ஒரு சிலந்தி இதயத்திலிருந்து வலைவிட்டு வாய் வழியாக வெளியிடும் போல், பிராணனும் சப்தத்துடன் ஆகாயத்திலிருந்து தோன்றி, மனத்தின் வழியாக ஸ்பர்ஶமாக உருவெடுக்கிறது. அந்த ஆண்டவன், வெதிகைகள் மற்றும் அமரத்துவத்தால் ஆனவர்; ஆயிரம் பாதைகள் கொண்டவர்; ஒம் என்ற நாதத்தில், உயிர்மெய்கள், உயிரெழுத்துகள், உச்சரிப்புகள், நாதங்கள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டு உள்ளார். அவர் தனக்காகவே, பெரிய, முடிவில்லா மொழியை உருவாக்கி, பல மொழிகளில் பரப்பி, ஒவ்வொரு வெதிகையிலும் நான்கு அசை கூட அதிகரிக்கிறார். காயத்ரி, உஷ்ணிக், அனுஷ்டுப், ப்ருஹதி, பங்க்தி, த்ரிஷ்டுப், ஜகதி, அதிச்சந்தஸ், அத்யஷ்டி, அதிஜகத், விராட் என்ற வெதிகைகள் இவை. அது எதை நிறுவுகிறது? எதை அறிவிக்கிறது? எதை குறிக்கிறது? எதை வேறுபடுத்துகிறது? இந்த உலகில், அதன் உள்ளார்ந்த உண்மையை என்னைத் தவிர யாரும் அறியமாட்டார்கள். அது என்னை நிறுவுகிறது, என்னை குறிக்கிறது, என்னை வேறுபடுத்துகிறது, என்னை நிராகரிக்கிறது; இவ்வாறு, வேதங்களின் முழு அர்த்தமும் சப்தத்தை நம்பி என்னை வேறுபடுத்தி, இறுதியில் மாயையை நிராகரித்து, அருள்புரிகிறது. அதேபோல், அது மான், காடு பன்றி, காட்டுநாய், மாடு, எருமை, யானை, பசுகூடு, குரங்கு, கீரி, பாம்பு ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது. அந்த உயர்ந்த புனித ஸ்தலத்துக்குள் நுழைந்த ராஜாதிராஜன், தன் மகன்களுடன், அங்கே முனிவர் யாகக் குண்டத்தோடு அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்தான். அவர் தன் உருவத்தால் பிரகாசித்து, கடுமையான தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தார்; மிகவும் மெலிவாக இல்லாமல், ஆண்டவனின் கருணை பார்வையால், அமுதம் போன்ற வார்த்தைகளை கேட்டதனால், ஆரோக்கியமாக இருந்தார். உயரமான உருவம், தாமரை இதழைப் போன்ற கண்கள், ஜடையான முடி, தவக்கடைகள், அசுத்தமான தோற்றம், ஆபரணமில்லாமையும், தவசுவாமிக்கு ஏற்றவாறு இருந்தது. அப்போது, ராஜா அங்கு சென்று முனிவருக்கு வணங்கி, முனிவர் அவரை மரியாதையுடன் வரவேற்று, அன்பும், உகந்த வரவேற்பும் அளித்தார். முனிவர், உரிய அன்பளிப்புகளை பெற்றுக்கொண்டு, தன்னை கட்டுப்படுத்திய ராஜாவை அமர வைத்து, ஆண்டவனின் கட்டளையை நினைவுகூர்ந்து, மென்மையான வார்த்தைகளால் மகிழ்வித்தார். "நிச்சயம், பெருமான், நீ தர்மாத்மர்களை பாதுகாக்கவும், துஷ்டர்களை அழிக்கவும் உலகில் சஞ்சரிக்கிறாய்; ஏனெனில், நீ ஹரியின் சக்தியைக் கொண்டவன். நீ சூரியன், சந்திரன், அக்னி, இந்திரன், காற்று, யமர், தர்மன், வருணன் ஆகிய உருவங்களையும் நிலைகளையும் எடுத்துக்கொள்கிறாய்; பரிசுத்தனாகிய உமக்கு வணக்கம். நீ வெற்றியுடன் அலங்கரிக்கப்பட்ட ரதத்தில் ஏறாமல், கொடூரமான வில்லைக் கையில் எடுத்துக்கொள்கையில், துஷ்டர்களை அச்சுறுத்துகிறாய். உன் படையால் பூமியின் சுற்றத்தை அழுத்தி, அதன் கோளத்தை அசைத்து, பெரிய படையை எழுப்பி, பிரகாசிக்கும் சூரியனைப் போல சஞ்சரிக்கிறாய். அந்த நேரத்தில், வர்ணாசிரம எல்லைகள்—all those set by the Lord—கள்வர்களால் முற்றிலும் உடைக்கப்படும். அதனால், பேராசை, கட்டுப்பாடில்லாதவர்கள் ஊக்குவிக்கப் பெறும் அநியாயம் எழும்; நீ ஓய்ந்துவிட்டால், இந்த உலகம் கள்வர்களால் பிடிக்கப்பட்டு அழிந்து போய்விடும். இருப்பினும், வீரனே, நீ இங்கு வருவதற்கான நோக்கம் என்ன என்பதை நான் கேட்கிறேன்; நாம் இருவரும் நேர்மையான மனதுடன் அதன்படி நடப்போம்." இவ்வாறு முனிவர் பேசினார். அடுத்ததாக, ஷுகதேவர் கூறினார்: "முட்டுக்காலத்தில், நந்தகோபரின் வ்ரஜத்தில் உள்ள இளமகளிர், காத்தியாயனியை வழிபடும் விரதம் மேற்கொண்டார்கள்; அவர்கள் மிக எளிய உணவையே உண்டனர். காலிந்தி நதியில் விடியற்காலையில் குளித்து, சூரியன் உதித்ததும், நதிக்கரையில் மணலில் தேவியை உருவாக்கி, வழிபட்டார்கள். அவர்கள் மணமுள்ள மாலைகள், சாந்துகள், பலி, தூபம், விளக்குகள், சிறிய பெரிய பலவகை பொருட்கள்—முளைகள், பழங்கள், தானியங்கள்—இவற்றால் தேவியை வழிபட்டார்கள். 'ஓ காத்தியாயனி, பெரிய சக்தி, பெரிய யோகினி, பரமாதிகாரி, நந்தனின் மகன் எனது கணவர் ஆக வேண்டும்; உமக்கு வணங்குகிறேன்' என்ற மந்திரத்தை பாடி வழிபட்டார்கள். இவ்வாறு, அந்த பெண்கள் தங்கள் மனதை கிருஷ்ணாவில் நிலைநிறுத்தி, ஒரு மாதம் பவித்ர விரதத்தை மேற்கொண்டு, பத்திரகாளியை வழிபட்டனர்; நந்தனின் மகன் தங்கள் கணவராக வேண்டும் என்பதே அவர்களின் விருப்பம். ஒவ்வொரு விடியற்காலையும் தோழிகளுடன் எழுந்து, ஒருவருடன் ஒருவர் கைகளைப் பிணைத்து, கிருஷ்ணனைப் பாடிக்கொண்டே, காலிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றனர்." இவ்வாறு, புனிதமான இந்த நிகழ்வுகள் பக்தியுடன், அழகாக தொடர்ந்தன.