பகவான் பரமஹம்ஸர்களுக்கான புனிதமான ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தி ஒன்றாவது அதிகாரம் இங்கே முடிகிறது. அதன் பின், உணர்ச்சி ஆசைகளில் முழுமையாக மூழ்கிய ஒருவன் தன்னையும், தன்னைவிட உயர்ந்ததையும் அறியமாட்டான்; அவன் உடலுக்காக மட்டும் வாழ்கிறான்—ஒரு காற்றடிக்கும் மடக்கோல் போல வெறும் மூச்சை மட்டும் இழுக்கும் அவனது வாழ்க்கை வீணாகும். இந்த உலகில் மனிதர்களுக்காக கூறப்படும் பலன்கள் உச்ச நன்மை அல்ல; அவற்றை மக்களை ஈர்க்கும் பொருட்டு சொல்கிறார்கள், மருந்தை இனிப்பாகக் கலந்து குடிக்க வைப்பது போல. பிறப்பிலிருந்தே, மனிதர்கள் மனதில் ஆசைகளுக்கும், உயிருக்கும், தங்களுடைய சொந்தவர்களுக்கும் பற்றுடன் இருக்கிறார்கள்; ஆனால் இவைதான் அவர்களுக்கு துன்பம் தரும் காரணங்கள். தங்கள் உண்மையான நலனை அறியாதவர்கள் துக்கத்தின் பாதையில் வழி தவறி அலைகிறார்கள்; அவர்களை மீண்டும் அந்த இருளில் மூழ்கும் செயல்களில் ஈடுபடச் செய்வது ஞானிகளுக்கு ஏற்க முடியாதது. அதனால், சிலர் புரிதல் இல்லாமல், தவறான மனதுடன், அந்த மலர்ச்சொல்லான பலன்களைப் பற்றி பேசுவதில்லை; வேதத்தை அறிந்தவர்கள் அவற்றை போற்றுவதும் இல்லை. ஆசை, இரக்கம், பேராசை கொண்டவர்கள்—அவர்கள் மலர்களில் மனதை நிலைநிறுத்தி, பழத்தில் அல்லாமல், தீயில் பாயும் வண்டுகள் போல தங்கள் உண்மையான உலகை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் என் உள்ளார்ந்த இருப்பை, இதயத்தில் குடிகொண்டிருக்கும் என்னை, இந்த உலகம் யாரிடமிருந்து தோன்றுகிறது என்பதை அறியமாட்டார்கள்; வேதப் பாடல்கள், யாகங்கள் மூலம் திருப்தி அடையாதவர்களின் பார்வையை மூடிவைக்கும் பனிப்பொழிவைப் போல. என் மறைமுக நோக்கத்தை அறியாமல், இச்சை பொருள்களில் ஈடுபட்டவர்கள், வன்முறையில் பற்றுக் கொண்டால், அவர்களுக்கு யாகம் கூட கட்டளையிடப்படவில்லை. முரடானவர்கள், தங்கள் சொந்த இன்பத்திற்காக, வன்முறையால் பெற்ற விலங்குகளை கொண்டு தேவதைகள், பித்ருக்கள், பூதங்களுக்கு யாகம் செய்கிறார்கள். உண்மையான செல்வத்தை விட்டு கனவுகளுக்காக விரும்பும் வணிகர்கள் போல, அவர்கள் மனதில் அந்த மாய உலகில் ஆசீர்வாதங்களை நினைத்து மகிழ்கிறார்கள்; அது கேட்க இனிமையாக இருந்தாலும், ஒரு கனவைப் போலவே. ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் ஆகிய குணங்களில் நிலைபெற்றவர்கள், அவற்றை விரும்புகிறவர்கள், இந்திரன் முதலான முக்கிய தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள்; ஆனால் என்னை என் உண்மை வடிவில் அறிந்து வழிபடுவதில்லை. இங்கு தேவதைகளை யாகத்துடன் வழிபட்ட பிறகு, 'நாம் சொர்க்கத்தில் இன்பம் அனுபவிப்போம்' என்று நினைக்கிறார்கள்; அது முடிந்ததும், மீண்டும் பூமியில் செல்வம், உயர்ந்த பிறவி வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். மலர்ச்சொல்லில் மனதை இழந்தவர்கள், பெருமை, பேராசை கொண்டவர்கள், என் உபதேசங்களிலும் ஈர்க்கப்படுவதில்லை. இந்த வேதங்கள், மூன்று பிரிவுகளுடன், பிரம்மம், ஆத்மா, தேவதைகள் ஆகியவற்றை பற்றியவை; முனிவர்கள் மறைமுகமாக பேசுகிறார்கள், நானும் மறைமுகமான சொற்களை விரும்புகிறேன். ஒலி-பிரம்மம் மிகக் கடினமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவதாகும்; அது உயிர், அறிவியல், மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; எல்லையில்லாதது, ஆழமானது, கடல் போல ஊடுருவ முடியாதது. அது என்னால், அந்த எல்லையற்ற சக்தி கொண்ட பிரம்மனால் விரிவடைகிறது; உயிரினங்களில் அது ஒலியின் வடிவில் தெரிகிறது, தாமரைத் தண்டு உள்ளே ஓடும் நூலைப் போல. ஒரு சிலந்தி தன் இதயத்திலிருந்து வாயில் ஊடாக வலைவிரிப்பதைப் போல, உயிர்—ஒலியுடன் கூடியது—விண்வெளியிலிருந்து தோன்றி, மனம் மூலம் தொடுதலாக உருவாகிறது. அவன், அந்த இறைவன், சங்கீதங்களாலும், அமரத்துவத்தாலும் ஆனவன்; ஆயிரம் பாதைகள் உடையவன்; ஒம் என்ற ஒலி, உயிரெழுத்துகள், உயிர்மெய்கள், மெல்லிசை, ஒலியுடன் உள்ளவன். அவன் தனக்கே, அந்தப் பெரிய முடிவற்ற சொற்களை, பல்வேறு மொழிகளில், ஒவ்வொரு சந்தத்தில் நான்கு எழுத்துகள் அதிகரித்துக் கொண்டே விரிவாக்குகிறான், பின்னர் அதைத் திரும்பவும் இழுத்து விடுகிறான். காயத்ரி, உஷ்ணிக், அனுஷ்டுப், ப்ருஹதி, பங்க்தி, த்ரிஷ்டுப், ஜகதி, அதிச்சந்தஸ், அத்யஷ்டி, அதிஜகத், விராட்—இவை அந்த சந்தங்கள். அது எதை நிறுவுகிறது, எதை அறிவிக்கிறது, எதை குறிக்கிறது, எதை வேறுபடுத்துகிறது? இந்த உலகில் நானன்றி வேறு யாரும் அதன் உள்ளார்ந்த பொருளை அறியமாட்டார்கள். அது என்னை நிறுவுகிறது, என்னை குறிக்கிறது, என்னை வேறுபடுத்துகிறது, என்னை மறுக்கிறது; வேதங்களின் முழு பொருளும் ஒலியை நம்பி என்னை வேறுபடுத்துகிறது; முடிவில், மாயையை மட்டும் கூறிவிட்டு, அதை மறுத்து, அருளாகிறது. அதேபோல், அது மான், காடுபன்றி, காட்டுநாய், எருது, காளை, யானை, பசுமாடு வால், குரங்கு, நக்கல், பாம்பு ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டுள்ளது. அந்த மிகப் புனிதமான இடத்துக்குள் நுழைந்த அரசர், தன் மகன்களுடன், அங்கு முனிவரை, ஹோமம் எரிகிறதைப் பார்த்தார். அவர், கடுமையான தவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், பகவானின் அருளான பார்வை, அமுதம் போன்ற வார்த்தைகள் கேட்டதனால், மிகவும் சோர்ந்தவராக இல்லாமல், ஒளிவீசும் உருவத்துடன் இருந்தார். அவர் உயரமாகவும், தாமரை இதழ் போன்ற கண்களுடன், ஜடாமுடியுடன், மரச்சீலை உடுத்தி, தவமிடும் முனிவருக்கேற்ப தூய்மையற்ற தோற்றத்துடன், ஆபரணமில்லாமல் இருந்தார். அப்போது, அரசர் ஆசிரமத்திற்கு வந்ததும், முனிவரிடம் வணங்கினார்; முனிவர் அவரை உரிய மரியாதையுடன் வரவேற்று, வரவேற்பும் நல்வரவு சொற்களும் கூறினார். முனிவர், உரிய அர்ச்சனைகளைப் பெற்ற பிறகு, தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய அரசரை அமர வைத்தார்; பகவானின் கட்டளையை நினைத்து, மென்மையான வார்த்தைகளால் அவரை மகிழ்வித்தார். "நிச்சயமாக, உமது சுற்றிப்பார்வை சாதுபுருஷர்களைக் காப்பதற்கும், துஷ்டர்களை அழிப்பதற்கும் தான்; ஏனெனில், நீ ஹரியின் ஆதார சக்தி. நீ சூரியன், சந்திரன், அக்னி, இந்திரன், வாயு, யமன், தர்மன், வருணன் ஆகிய வடிவங்களிலும், நிலையிலும் தோன்றுகிறாய்—நீ தூயவனாகிய உமக்கு வணக்கம். நீ வெற்றிச்சக்கர ரதத்தை, ரதம் மீது ஏறி, உன்னுடைய கொடிய வில்லுடன் தோன்றாதபோது, அந்த ரதமே தீயவர்களுக்கு பயத்தை உண்டாக்குகிறது. உன் படைகளால் பூமி வளையை மிதித்து, அதன் பரப்பை அதிரவைத்து, பெரிய படையை எடுத்து, பிரகாசமான சூரியனைப்போல் சுற்றுகிறாய். அந்த நேரத்தில், அரசே, பகவான் ஏற்படுத்திய வர்ணம்-ஆஶ்ரமம் என்ற எல்லைகள், கொள்ளையர்களால் முற்றிலும் அழிக்கப்படும். அநியாயம் எழும்; பேராசை கொண்ட, கட்டுப்பாடற்ற மனிதர்களால் அது வளர்க்கப்படும்; நீ ஓய்ந்தால், இந்த உலகம் கொள்ளையர்களால் அழிக்கப்படும். இருந்தாலும், வீரனே, இங்கு நீ வந்ததற்கான காரணம் என்ன என்பதை நான் கேட்கிறேன்; நாம் நேர்மையான மனதுடன் அதற்கேற்ப நடக்கலாம்." இவ்வாறு, அந்த இடத்தில், ஷுகர் கூறினார்: "மூட்காலத்தின் முதல் மாதத்தில், நந்தனின் பிரஜையில் உள்ள இளம்பெண்கள், காத்தியாயினி தேவியை வழிபடும் விரதத்தை மேற்கொண்டனர்; அவர்கள் எளிமையான உணவையே சாப்பிட்டனர். அவர்கள் விடியற்காலை, காளிந்தி நதியில் குளித்து, சூரியன் எழுந்ததும், நதிக்கரையில் மணலில் இருந்து தேவியின் உருவம் செய்து, அவளை வழிபட்டனர், அரசே. அவர்கள் மணமுள்ள மாலைகள், சாந்தனம், அர்ச்சனைப் பொருட்கள், தூபம், விளக்கு, விதவிதமான பரிசுகள்—முளைச்சீடு, பழம், தானியம் போன்ற சிறிய பெரியவற்றை கொண்டு அவளை வழிபட்டனர். 'ஓ காத்தியாயினி! மகா சக்தி! மகா யோகினி! உன்னதமான அரசி! நந்தனின் மகன் எனக்கு கணவராக அமைய வேண்டும்; உமக்கு வணங்குகிறோம்' என்று மந்திரம் ஜபித்துப் பூஜை செய்தார்கள்.