கோபியர்கள் ஒன்றாகக் கூடி, கண்ணன் வனத்தில் நடக்கும் அவனது லீலைகளை உரையாடிக்கொண்டிருந்தார்கள். அவர்கள் கூறினார்கள்: “நந்தகோபனின் மகன் கண்ணன் வியப்பூட்டும் ஆடையுடன் தோன்றும் போதும், அவன் புல்லாங்குழலின் இனிமையான ஒலி கறுப்பு மான்களுடன் ஒலிக்கும் போதும், இந்த எளிமையான மான்கள் கூட அன்பு பார்வையால் அவனை வழிபடுகின்றன. அவன் உருவமும் நடையுமும் கண்களுக்கு ஒரு பண்டிகை போன்றவை; அவன் குழல் இசையை கேட்டு, விண்ணிலுள்ள தேவதைகள் கூட தங்கள் மனம் காதலில் கலங்கி, மலர் மாலைகள் கைவிடப்பட்டு, உடைகள் சிதறி மயங்கிவிடுகின்றனர். கண்ணனது வாயிலிருந்து பாயும் குழல் இசை அமுதத்தை, தங்கள் செவிகளை உயர்த்தி, கோவிந்தனை பார்த்தபடியே பசுக்கள் நின்று விடுகின்றன; தாய்ப்பசுக்களின் பசுக்கள் பாலை உறிஞ்சும் போது கூட, பசுக்கள் கண்களில் நீர் மல்க அவனை உள்ளத்தில் அணைத்துக்கொள்கின்றன. இந்த காட்டில் உள்ள பறவைகள் கூட ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட முனிவர்கள் போல, அழகான மரக்கிளைகளில் அமர்ந்து, கண்களை மூடி, கண்ணனது குழல் இசையில் முழுமையாக மூழ்கி, மற்ற அனைத்தையும் மறந்து விடுகின்றன. முகுந்தனின் இனிய இசையை கேட்ட நதிகள், தங்கள் ஓட்டத்தில் வட்டங்கள் தோன்ற, ஆசை தணிந்து, முராரியை அலைகளால் அணைத்து, அவனது பாதங்களில் தாமரை மலர்களை சமர்ப்பிக்கின்றன. வெயிலில் பசுக்களை மேய்ச்சலுக்கு அழைத்துச் செல்லும் ராமனும், கண்ணனும், அவர்களுடன் கோபாலர்களும் சென்றபோது, கண்ணன் குழல் வாசிப்பதை பார்த்த மரங்கள் அன்பில் மலர்களால் கிளைகளை உயர்த்தி, தங்கள் உடலை குடைபோல் விரித்து, தங்கள் நண்பனுக்கு நிழல் வழங்கின. புலிந்த பெண்கள், அந்த மகா பாடகரின் தாமரைக் காலடியில் இருந்த குங்குமத்தை, தங்கள் காதலர்களின் மார்பில் இருந்ததை, புல்வெளியில் கிடைத்ததை எடுத்து, தங்கள் முகம், மார்பில் பூசி, அவரை பார்த்து எழும் காதல் வலியை தணித்துக்கொண்டனர். இந்த மலையைப் பார் – ஹரியின் சிறந்த சேவகர்; ராமனும் கண்ணனும் தங்கள் பாதங்களை வைத்ததில் மகிழ்ந்து, தம் மேற்பரப்பிலிருந்து நீர், மென்மையான புல், மூலிகைகள் கொண்டு அவர்களுக்கும், பசுக்களுக்கும், தோழர்களுக்கும் மரியாதை செலுத்துகிறது. இவ்வாறு ராமனும் கண்ணனும் பசுக்களை காட்டில் அழைத்துச் செல்ல, அவர்களுடன் கோபாலர்களும், இனிய குழல் இசையுடன் சென்றபோது, எல்லா உயிரினங்களும் மயங்கின; அசையும் உயிர்கள் கூட நின்று, மரங்கள் பரவசத்தில் நடுங்கி, தங்கள் பிணைப்பட்ட குறிகள் விழுந்துவிட்டன. இப்படியாக, வ்ரிந்தாவனத்தில் அலைந்து திரியும் பரமாத்மாவின் லீலைகளை விவரித்துக் கொண்டே, கோபியர்கள் அவரின் விளையாட்டில் முழுமையாக மூழ்கினர். இதனுடன், பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. புறவுலக விஷயங்களில் மூழ்கி வாழும் மனிதன் தன்னை அறியாது, உயர்ந்ததையும் அறியான்; உடலுக்காக மட்டும் உயிர் வாழும் அவன், ஊதுகிற கம்பி போல், வாழ்க்கையை வீணடிக்கிறான். இவ்விதம், இவ்வுலக மக்களுக்கு இன்பம் தரும் பலன்கள் உன்னதமல்ல; ஆனால், மருந்தை இனிப்பாகக் கலந்து குடிக்கச் செய்வது போல், மக்களை ஈர்க்கவே அவை பேசப்படுகின்றன. பிறப்பிலிருந்தே, மனிதர்கள் ஆசை, உயிர், உறவினர்கள் ஆகியவற்றில் மனதைப் பிணைத்துக்கொள்கிறார்கள்; ஆனால் அவை தமக்கு துன்பம் தருவனவே. தம் உண்மையான நலனை அறியாதவர்கள் துன்ப பாதையில் வழி தவறி அலைகிறார்கள்; அவர்களை மீண்டும் அந்த இருட்டான வழிகளுக்கே தூண்டுவது ஞானிக்கு ஏற்றதல்ல. அறிவில்லாத சிலர், தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட மனத்துடன், அந்த மலர்ந்த பலன் பற்றிய பேச்சை மறுக்கின்றனர்; ஏனெனில் வேதத்தை அறிந்தவர்கள் அவற்றை போற்றுவதில்லை. ஆசையிலும், இரக்கமற்றவர்களும், பேராசையிலும், மலர்களில் மனதை வைத்திருப்பவர்கள், தீயை நோக்கிச் செல்லும் பட்டாம்பூச்சிகள் போல், தங்கள் உண்மையான உலகை அறியாதவர்கள். அவர்கள், என் உள்ளத்தில் உறையும் என்னை அறியவில்லை; இந்த உலகம் என்னிடமிருந்து எழுகிறது என்பதை உணரவில்லை; வேத பாராயணமும், யாகங்களும், புகழ்ச்சிப் பாடல்களும் அவர்களுக்கு திருப்தி தரவில்லை; அவர்கள் பனிப்பொழிவால் மூடிய கண்கள் கொண்டவர்களைப் போல். என் மறைபொருளை அறியாமல், இன்ப விஷயங்களில் பற்றுள்ளவர்கள், வன்முறைக்கு விரும்பினால், அவர்களுக்கு யாகம் கூட உத்தரவு செய்யப்படவில்லை. கொடூர மனம் கொண்டவர்கள், தங்கள் இன்பத்திற்காக, தேவதைகள், பித்ருக்கள், பூதங்களுக்கு விலங்குகளை வதை செய்து யாகங்கள் செய்கிறார்கள். உண்மையான செல்வத்தை விட்டுவிட்டு கனவுக்குள் செல்வதை விரும்பும் வியாபாரிகளைப் போல, அவர்கள் அந்த நிலையற்ற உலகில் ஆசீர்வாதங்களை மனதில் நினைத்து மகிழ்கிறார்கள்; அது கேட்க இனிமைதான், ஆனால் கனவுதான். ரஜஸ், சத்துவ, தமஸ் ஆகிய குணங்களில் நிலைபெற்றவர்களும், அவற்றை விரும்புபவர்களும், இந்திரன் முதலிய பிரதான தேவர்களை வழிபடுகிறார்கள்; ஆனால், எனது உண்மை ரூபத்தை அறிந்து வழிபடுவதில்லை. இங்கு தேவதைகளை யாகம் செய்து வழிபட்டவர்கள், 'நாம் சுவர்க்கத்தில் இன்பம் அனுபவிப்போம்' என்று எண்ணி, அது முடிந்ததும் மீண்டும் பூமியில் செல்வம், உயர்ந்த பிறவி வேண்டுகிறார்கள். இவ்வாறு, மலர்ந்த வார்த்தைகளால் மனம் சிதறிப் போன, பெருமை கொண்ட, பேராசை கொண்டவர்களுக்கு என் உபதேசமும் பிடிக்காது. இந்த வேதங்கள் மூன்று பிரிவுகளுடன், பரபிரம்மம், ஆத்மா, தேவர்கள் ஆகியவற்றை விவரிக்கின்றன; முனிவர்கள் மறைபொருளாகப் பேசுகிறார்கள்; நானும் மறைபொருள் பேசுவதை விரும்புகிறேன். ஓசை ரூபமான பரபிரம்மம் மிகவும் அரிதாக அறியப்படுவதாகும்; அது உயிர், அறிவு, மனம் ஆகியவற்றால் ஆனது; அது எல்லையற்றது, ஆழமானது, கடல் போல் கடக்க முடியாதது. அதை நான், அந்த எல்லையற்ற பரபிரம்மம், விரிவாக்குகிறேன்; உயிரினங்களில் அது ஓசை வடிவில் தெரிகிறது; அது தாமரைக் காம்பில் உள்ள நூல்போல். ஒரு சிலந்தி தன் இதயத்திலிருந்து வாயால் ஜாலத்தை வெளியிடுவது போல, உயிர், ஓசையுடன், ஆகாயத்திலிருந்து எழுந்து, மனம் மூலம் ஸ்பரிசம் வடிவில் வெளிப்படுகிறது.