ஒரு காலத்தில், தேவர்களும், முனிவர்களும் ஒரு விசித்திரமான நிகழ்வை நினைவுகூர்ந்தனர். அந்தச் சமயத்தில், அமிர்தத்தைப் பரிமாறிக் கொண்டபோது, ஒரு ராஜா அதை அருந்த வேண்டியது இருந்தது; ஆனால் நாமோ, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் அமிர்தத்தை அருந்தப்போகிறோம் என அவர்கள் மகிழ்ந்தனர். அந்த அமிர்தம் எங்கே? இந்த உலகில் அந்தக் கதைகள் எங்கே? கண்ணாடி எங்கே? அந்த மகா ரத்தினம் எங்கே? என்று பிரம்மராதர் (பரீட்சித்) சிந்தித்து, தேவர்களை நோக்கி சிரித்தார். காரணம், பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு அந்தக் கதைகளின் அமிர்தம் கொடுக்கப்படவில்லை; ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கதைகள் தேவர்களுக்குக்கூட எளிதில் கிடைக்காதவை. அந்த ராஜாவின் முக்தியைப் பார்த்து, படைத்தவன் (பிரம்மா) கூட ஆச்சரியப்பட்டார்; சத்யலோகத்தில் ஒரு தராசை அமைத்து, பிறப்பற்றவன் (பரமாத்மா) முக்திக்கான வழிகளை அளந்து பார்த்தார். பிற நூல்கள் எல்லாம் சிறியது; ஆனால் இது (பாகவதம்) மிகப்பெரியதாகவும், ஆழமானதாகவும் உள்ளது. இதனால், அனைத்து முனிவர்களும் மிகுந்த வியப்பில் மூழ்கினார்கள். காலி யுகத்தில், ஸ்ரீமத் பாகவதம் என்ற இந்த நூலை வாசிப்பதும், கேட்பதும் மட்டும் போதுமானது; அதுவே பகவானின் ரூபம் என்று அவர்கள் கருதினார்கள். உடனே, வைகுண்ட பலனை அடைய முடிகிறது. இந்த நூலை ஏழு நாட்களில் கேட்டால், எல்லா விதத்திலும் முக்தியைத் தரும். இதை, கருணையுள்ள சனகாதி முனிவர்கள், நாரதருக்கு முன்னொரு காலத்தில் எடுத்துரைத்தனர். இந்த பாகவதக் கதையை, தெய்வீக முனிவர் நாரதர், பிரம்மத்துடன் உள்ள தொடர்பினால் கேட்டிருந்தாலும், ஏழு நாட்களில் எப்படி கேட்க வேண்டும் என்பதை குமாரர்கள் விளக்கினார்கள். அப்போது சௌனகரும் கேட்டார்: "உலகியலான பந்தங்கள் இல்லாதவர், எப்போதும் அலைந்து திரியும் நாரதர், அந்த யாகத்தில் இருந்தவர்களுடன் எப்படி பாசம் அல்லது தொடர்பு கொண்டார்?" என்று. இதற்கு ஸூதர் பதிலளித்தார்: "நான் இங்கு உங்களுக்கு பக்தி நிறைந்த அந்தச் சுவையான கதையைச் சொல்கிறேன். அந்தக் கதையை, ஸுகர் என்னைத் தன் சீடனாக எண்ணி, ரகசியமாக எனக்குச் சொன்னார்." ஒரு நாள், விசாலா என்ற இடத்தில், நால்வர் சுத்தமான முனிவர்கள், புனிதச் சங்கமத்திற்காகச் சேர்ந்தார்கள். அங்கே அவர்கள் நாரதரைப் பார்த்தார்கள். குமாரர்கள் நாரதரை நோக்கி, "ஓ பிராமணா! உங்கள் முகம் ஏன் சோகமாக உள்ளது? உங்கள் மனம் ஏன் கலங்கியுள்ளது? எங்கே அவசரமாக போகிறீர்கள்? எங்கிருந்து வருகிறீர்கள்?" என்று கேட்டனர். "இப்போது நீங்கள் வெறுமனே உள்ளவரைப் போல, தங்கள் செல்வத்தை இழந்த சாதாரண மனிதனைப் போலத் தோன்றுகிறீர்கள். பற்றுகளிலிருந்து விடுதலையானவருக்கு இது பொருந்தாது. காரணம் என்ன?" என்று வினவினர். அதற்கு நாரதர் கூறினார்: "நான் பூமியைச் சுற்றி வந்தேன்; அதையே உயர்ந்தது என்று எண்ணினேன். புஷ்கரம், பிரயாகம், காசி, கொடாவரி ஆகிய புனிதத் தலங்களுக்கும் சென்றேன். ஹரிக்ஷேத்திரம், குருக்ஷேத்திரம், ஸ்ரீரங்கம், சேதுபந்தம் போன்ற புண்ணிய ஸ்தலங்களிலும் அலைந்தேன். ஆனாலும், மனதிற்கு திருப்தி தரும் சந்தோஷம் எங்கும் கிடைக்கவில்லை. இப்போது பூமி, அதர்மத்தின் தோழனான கலியால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மை, தவம், தூய்மை, கருணை, தானம்—இவை எதுவும் இல்லை. பிறவிகள், வயிற்றை நிரப்புவதற்காக மட்டுமே வாழ்கிறார்கள்; பொய் பேசுகிறார்கள். மக்கள் மந்தமானவர்களாக, அறிவு குறைந்தவர்களாக, துரதிருஷ்டவசமானவர்களாக, துன்பப்பட்டவர்களாக இருக்கிறார்கள். நல்லவர்கள் மிகக் குறைவு; அவர்கள் கூட பாசாங்கில் மூழ்கியிருக்கிறார்கள். துறவிகள் கூட வீட்டை நடத்துகிறார்கள். இளம்பெண்கள் வீடுகளை ஆளுகிறார்கள்; மாமனார் ஆலோசனை கூறுகிறார்கள்; மகள்கள் பேராசையால் விற்கப்படுகிறார்கள்; கணவன்-மனைவிக்கிடையே முரண்பாடு ஏற்படுகிறது. அஸ்ரமங்கள் அயலவர்களால் தடைக்கப்பட்டுள்ளன; புனித நதிகள் கூட தடுக்கப்பட்டுள்ளன; பல தெய்வ ஆலயங்கள் தீயவர்களால் அழிக்கப்பட்டுள்ளன. யோகிகள் இல்லை, சித்தர்கள் இல்லை, ஞானிகள் இல்லை, நல்லொழுக்கம் உள்ளவர்களும் இல்லை; கலியின் காட்டுத்தீயில் அனைத்து ஆன்மிக சாதனைகளும் சாம்பலாகிவிட்டன. கிராமங்கள் கொள்ளையர்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன; இருமுறை பிறந்தவர்கள் சிவனின் சுழியில் சிக்கியுள்ளனர்; பெண்கள், முடி சிதறியவாறே, கலியில் காமத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். இவ்வாறு, கலியுகத்தின் குறைகளைப் பார்த்து, பூமியில் அலைந்தேன். இறுதியில், யமுனைத் தடத்தில் வந்தேன்; அங்கே பகவானின் லீலைகள் நடந்த இடம். அங்கே நான் ஒரு அதிசயத்தைப் பார்த்தேன்—கேளுங்கள், முனிவர்களே! அங்கே ஒரு இளம்பெண் அமர்ந்திருந்தார்; அவர் மனதில் சோர்வும் கவலையும் நிறைந்திருந்தது. அவரது அருகில், இரண்டு முதியவர்கள் கிடந்தார்கள்; அவர்கள் சுவாசிக்கவும் முடியாமல், உணர்வற்ற நிலையில் இருந்தார்கள். அந்த இளம்பெண் அவர்களை பராமரித்து, எழுப்ப முயன்றார்; அவர்முன் அழுதார். தனது பாதுகாவலரைத் தேடி, பத்து திசைகளிலும் பார்த்தார்; அவருடைய உருவம் நூற்றுக்கணக்கான பெண்கள் விசிறியடித்துக் கொண்டிருந்தனர்; அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அவரை எழுப்ப முயன்றனர். இதை நான் தொலைவில் இருந்து பார்த்தேன்; ஆச்சரியமாக, அருகில் சென்றேன். எனை பார்த்ததும், அந்த இளம்பெண் பதற்றத்துடன் எழுந்து, என்னிடம் பேசத் தொடங்கினார். "ஓ புனிதரே! ஒரு கணம் நிற்கவும்; என் கவலையை நீக்கவும். உம்மை காண்பது மட்டும் போதும், உலகத்தின் பாவங்கள் அழிவதற்கு. உங்கள் வார்த்தைகள் பலவும் என் துயரத்தைத் தீர்க்கும்; பெரிய பாக்கியம் கிடைத்தால், உங்களைப் பெற முடியும்." அதற்கு நானும், "நீங்கள் யார்? இவர்கள் யார்? இந்தத் தாமரைக் கண்கள் கொண்ட பெண்கள் யார்? உங்கள் துயரத்திற்குக் காரணம் என்ன?" என்று கேட்டேன். அந்த இளம்பெண் பதிலளித்தாள்: "நான் பக்தி என்று அறியப்படுகிறேன். இவர்கள் என் இரண்டு மகன்கள்—ஞானமும் வைராக்யமும். இப்போது அவர்கள் வயதானவர்களாக, காலத்தின் தாக்கத்தால் சோர்ந்துள்ளனர். இவர்கள், கங்கையை முதன்மையாகக் கொண்டு, எனை நினைத்து இங்கு வந்து, எனக்கு சேவை செய்கிறார்கள். தேவர்களும் எனக்கு சேவை செய்திருக்கிறார்கள்; ஆனாலும், எனக்கு உண்மையான நன்மை கிடைக்கவில்லை. இப்போது, உம்மிடம் என் கதையைச் சொல்கிறேன்; நீங்கள் விரிவாகக் கேளுங்கள். இது எல்லோருக்கும் தெரிந்தது; ஆனால் கேட்பதால் உங்களுக்குப் பாக்கியம் கிடைக்கும். நான் திராவிடதேசத்தில் பிறந்தேன்; கர்நாடகத்தில் வளர்ந்தேன்; சில இடங்களில் மகாராஷ்டிரம், குஜராத்திலும் இருந்தேன்; அங்கே வயதானவளாகிவிட்டேன். அங்கு, கலியின் தீய தாக்கத்தால், நாங்கள் மதவிரோதிகளால் தாக்கப்பட்டோம்; நீண்ட நாட்கள் பலவீனமாக இருந்தோம். பின்னர், வ்ரிந்தாவனத்திற்கு வந்தபோது, மீண்டும் இளமையுடன், அழகாக, சிறந்த வடிவத்துடன் இருந்தேன். ஆனால், இங்கே என் இரு மகன்கள் சோர்வடைந்து கிடக்கிறார்கள்; இந்த இடத்திலிருந்து நான் வேறு தேசத்திற்கு செல்ல எண்ணுகிறேன். இவர்களும் முதியவர்களாகிவிட்டார்கள்; இதனால் எனக்கு மிகவும் துயரம். நான் இளமையாக இருக்க, என் மகன்கள் ஏன் முதியவர்களாய் விட்டார்கள்? எப்போதும் நாங்கள் மூவரும் சேர்ந்து இருந்தோம்; இப்போது இப்படிப் புரட்டுப் போனது எப்படி? இயற்கையில் தாயார் முதியவளாக, மகன்கள் இளமையாக இருக்க வேண்டும் அல்லவா? இதனால், என் மனம் வியப்பும் துயரமும் நிறைந்திருக்கிறது; ஓ யோக நிதியே, ஞானியே! இதற்குக் காரணம் என்ன என்று சொல்லவும்.