பாரிக்ஷித் மஹாராஜா, சுகதேவர் முனிவரின் முன்னிலையில், அவரை வணங்கி பேசினார்: “மஹாயோகி, உமது திருவுருவம் எங்கு வந்தாலும், அங்கு உள்ள மக்கள் செய்த மிகப் பெரிய பாவங்களும் உடனே அழிந்துவிடுகிறது; அது விஷ்ணுவால் அசுரர்கள் அழிவதுபோல். பாண்டவர்களின் ப்ரியமான கிருஷ்ணர், தம் குடும்பத்தின் அன்பிற்காகத் தாய்மாமனார் உறவினர்களையும் ஏற்றுக்கொண்டார்; அந்த பகவான் எனக்கு திருப்தி கொடுக்க வேண்டும் என்று நான் வேண்டுகிறேன். இல்லையெனில், நாமெல்லாம், குறிப்பாக மரணத்தின் அருகில் இருக்கும் மனிதர்கள், நீர் போன்ற தியானத்தில் நிலையானவர், காட்டில் வாசம் செய்பவர், சித்தி பெற்றவரை எப்படி காண முடியும்? ஆகையால், யோகிகளுக்கெல்லாம் ஆசாரியராகிய உம்மை நான் கேட்டுக்கொள்கிறேன்: மரணம் நெருங்கும் போது, மனிதன் எதைச் செய்ய வேண்டும்? எதைச் செய்ய வேண்டும், எதை நினைக்க வேண்டும், எதை வணங்க வேண்டும், எதைப் பாட வேண்டும், எதைச் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லுங்கள். அல்லது, இதற்கு மாறாக இன்னும் ஏதேனும் செய்ய வேண்டியதுண்டோ? பிராமணரே, வீடுகளில்—even பசுக்களை பாலை பிழியும் நேரத்திலும்—பரமாத்மாவின் சன்னிதி காணப்படுவதில்லை. இவ்வாறு மன்னன் மென்மையான வார்த்தைகளால் கேட்டபோது, ஞானமும், கல்வியும் நிறைந்த வியாசரின் மகன் சுகர் பதில் கூறினார். “ஸ்ரீயின் (மகாலட்சுமி) தன்மை சுயாதீனமும் போன்றவை; இன்பமும் துன்பமும் முடிவில் ஆனந்தம் கிடைக்கும். இன்பத்தை நாடும் ஆசையில்தான் துன்பம் உண்டாகிறது. ஞானிகள் பந்தமும் விடுதலையும் அறிவார்கள். மடவர்கள் தம் உடலைத்தான் தம் என எண்ணுவார்கள்; எனது பாதை வேதமாகும். மனதின் அலைவாக இருப்பது தவறான பாதை; சத்த்வகுணம் எழும்பும் இடமே சொர்க்கம். நரகம் என்பது இருட்டும், அகந்தையும்; நண்பன், ஆசாரியர், ஆத்மா—இவை எல்லாம் ஒன்றே. வீடு என்பது உடல்; மனிதநேயம் என்பது குணங்களில் செல்வம், உண்மையில் செல்வராக இருப்பவர் அவர்களே. திருப்தி இல்லாதவன் ஏழை; இంద్రியங்களை அடக்காதவன் துன்பத்துக்குரியவன். குணங்களில் பற்றில்லாதவன் தான் சுவாமி; குணங்களில் பற்றுள்ளவன் அதற்கு எதிரானவன். உத்தவா, நீ கேட்ட கேள்விகளுக்கெல்லாம் நான் முறையாக பதில் கூறிவிட்டேன். தர்மத்திற்கும் அதர்மத்திற்கும் விவரங்களை மேலும் சொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை; நல்லவற்றில் குறை காண்பதே குறை, இரண்டும் இல்லாதது தான் தர்மம்.” இவ்வாறு ஞானம் வழங்கிய சுகர், பிறகு கோபர்கள் கிருஷ்ணரும் ராமரும் செய்த அதிசயங்களை—காட்டுத் தீயை அணைத்தது, பிரலம்பா அசுரனை அழித்தது—பெண்களுக்கு சொன்னதை விவரித்தார். இதைக் கேட்ட பெரியோர்கள், பெண்கள், ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்தனர்; கிருஷ்ணரும் ராமரும் வ்ரஜாவுக்குத் தெய்வங்களில் சிறந்தவர்கள் என்று எண்ணினர். அப்போது மழைக்காலம் துவங்கியது; எல்லா உயிர்களும் அதில் கலந்து, வானும் பூமியும் இடிமுழக்கத்தால் அதிர்ந்தன. வானம் கரிய மேகங்களால் அடர்த்தியாக, மின்னல் ஒளியுடன், இடிமுழக்கத்துடன், தம்மை மறைத்தபடி, குணங்களுடன் கூடிய பரமாத்மாவைப் போல் இருந்தது. காலம் வந்ததும், மேகங்கள் தம்மில் எட்டு மாதம் சேமித்திருந்த நீரை, தங்கள் சக்தியால், பொழியத் தொடங்கின. பெரிய மேகங்கள், மின்னலுடன், கடும் காற்றால் அசைந்தபடி, உயிர்களுக்கு அருள் போல மழையை பொழிந்தன. வெயிலால் வாடிய பூமி, அந்த மழையால் நனைய, தவத்தால் சோர்ந்த உடல், விரும்பிய பலனைப் பெற்றபோது மீண்டும் உயிர் பெறுவது போல ஆனது. இரவு ஆரம்பத்தில், இருட்டில் நிழலாக இருந்தது; நச்சத்திரங்கள் தெரியவில்லை, சிலிர்க்கும் பூச்சிகள் மட்டும் ஒளிர்ந்தன. இது, களியுகத்தில், வேதங்கள் பாவிகளால் மறைக்கப்படும்போது, அவை வெளிப்படாததைப் போல். மேகங்களின் இடிமுழக்கத்தை கேட்டதும், நீண்ட நாட்கள் அமைதியாக இருந்த தவளைகள், பிராமணர்கள் தவம் முடித்து மந்திரம் சொல்லும் போல், மீண்டும் குரைத்தன. மழையால் வற்றிய, திசை திசையாக ஓடிய சிறிய நதிகள், மீண்டும் வழியில் ஓடத் தொடங்கின; சுயாதீனமான மனிதனுக்கு செல்வமும் உடல் வலிமையும் திரும்பும் போல். பூமி பசுமை புல்வெளியால், சிவப்பு இன்றகோபா பூச்சிகளால், கொன்றை மயிர்களால் பசுமையாக, அதிர்ஷ்டம் கிடைத்த மனிதனைப் போல் ஆனது. வயல்கள், பயிர்கள் வளர்ந்து, விவசாயிகள் மகிழ்ந்தனர்; ஆனால், எல்லாம் விதியின் அடிமை என்பதை அறியாத அகந்தையுடன் வாழ்பவர்களுக்கு அதில் வருத்தம் ஏற்பட்டது. நிலத்தில், நீரில் வாழும் அனைத்து உயிரினங்களும், புதிய மழையால் அழகாக மாறின; அது ஹரியை சேவிக்கும் பக்தர்களைப் போல். நதிகள், பல்வேறு குன்றுகளால் இணைந்து, காற்றால் அலைகளுடன் பெருக்கெடுத்து ஓடின; அது, தன்னிலையில்லாத யோகியின் மனதை, காமம், குணங்கள் கலந்த நிலையில் கலங்குவது போல. மலைகள், மழை வெள்ளம் தாக்கினும் அசையவில்லை; பரமாத்மாவில் மனதை நிலைநிறுத்தியவர்கள், துன்பங்கள் வந்தாலும் அசையாததைப் போல. வழிகள், புல்வெளி வளர்ந்து, அடையாளம் தெரியாமல் மாறின; அது, பிராமணர்கள் புறக்கணித்து, கலியுகத்தில் வேதங்கள் மறைந்துவிடுவது போல. மனிதர்களுக்கிடையிலான உறவுகள், மேகங்களில் மின்னல் எவ்வளவு திடீர் என்று, அவ்வளவு தற்காலிகம்; பெண்களின் மனமும், நல்ல குணங்களுடன் இருந்தாலும், ஆண்கள் மீது நிலைநிற்றல் இல்லை. வானில் வானவில், தனக்கே குணங்கள் இல்லாதது போல் தோன்றினாலும், குணங்கள் உள்ளதுபோல் தெரிந்தது; அது போல, குணங்கள் வெளிப்படும் போது, குணமில்லாத மனிதனும் குணமுள்ளவராகத் தோன்றுவான். சந்திரன், மேகங்களால் மறைக்கப்பட்டு, தன் ஒளியால் பிரகாசிக்கவில்லை; அது போல, அகந்தையால் மூடப்பட்ட மனிதன், தன் உண்மையான ஒளியை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை. மழை மேகங்கள் வந்ததைப் பார்த்து, மயில்கள் மகிழ்ந்தன; ஆனால், அவை தங்கள் வீடுகளில், வெயிலால் வாடி, ஏங்கிக்கொண்டிருந்தன; அது, பகவானின் பக்தர்கள், அவரை வரவிருப்பதாக எதிர்பார்த்து காத்திருப்பதைப் போல். மரங்கள், வேர்கள் மூலம் நீர் குடித்து, தங்கள் வடிவத்தை மீண்டும் பெற்றன; முன்னர், ஆசைகளை நாடி தவம் செய்ததால் வாடியிருந்தன. கொக்கு பறவைகள், அமைதியான ஏரிகள், குளங்களில் தங்கின; அது போல, வீணான நம்பிக்கையுடன், வீடுகளில், சஞ்சலமான கடமைகளில் வாழ்க்கையை கழிக்கும் மனிதர்கள். மழை வெள்ளத்தால், தடுப்பணைகள் உடைந்தன; அது போல, கலியுகத்தில் வேதமார்க்கங்கள், நம்பிக்கையில்லாதவர்களின் பொய் வார்த்தைகளால் உடைகின்றன. மேகங்கள், காற்றால் அசைந்தபடி, உயிர்களுக்கு அமிர்தம் போல் நீரை வழங்கின; அது போல, செல்வாதிபதிகள், இருமுறை பிறந்தவர்களால் தூண்டப்பட்டு, சரியான நேரத்தில் ஆசிகளை வழங்குவார்கள். இவ்வாறு, ஹரி, தம் நண்பர்களுடன், பசுக்களும் கோபர்களும் சூழ, பழுப்பு பழங்கள், ஜம்பு மரங்கள் நிறைந்த காட்டிற்குள் நுழைந்து, மகிழ்ந்தார். பசுக்கள், தங்கள் பசிப்பால் நிறைந்த மடையில் மெதுவாக நடந்தும், பகவான் அழைத்தபோது விரைவாக வந்தன; பசிப்பால் ஈரமடைந்த மடையுடன், அன்போடு வந்தன. காட்டில் வாழும் உயிர்கள், மகிழ்ச்சியுடன், தேனோசிந்தும் மரவரிசைகளை, மலையருகே உள்ள குகைகளில் விழும் நீர்ச் சத்தத்தைக் கேட்டு மகிழ்ந்தனர். சில நேரங்களில், மழை மரங்களின் குழிகளில் அல்லது குகைகளில் பெய்தபோது, பகவான் அங்கே சென்று, வேர், கிழங்கு, பழங்கள் சாப்பிட்டு மகிழ்ந்தார்.