பரீக்ஷித் மஹாராஜா, விஷ்ணுராதா என அழைக்கப்படுபவர், அந்த மகானான அதிதியாக வந்த விருந்தினரை (ஶுகதேவரை) தலை குனிந்து, மிகுந்த பக்தியோடு ஆராதனை செய்தார். அறியாத பெண்கள் மற்றும் பிள்ளைகள் அங்கிருந்து விலகியதும், அந்த மகா முனிவர் பெரும் ஆசனத்தில் மரியாதையுடன் அமர்த்தப்பட்டார். அங்கு, அந்த ஶுகமுனிவர், பிரமரிஷிகள், ராஜரிஷிகள், தேவரிஷிகள் போன்ற மகான்கள் சூழ்ந்திருந்தார்கள். அந்த சபையில், சந்திரன் நட்சத்திரக் கூட்டங்களால் சூழப்பட்டிருப்பதைப் போல, அந்த முனிவர் ஒளி வீசி பிரகாசித்தார். அப்போது பகவான் பக்தி கொண்ட பரீக்ஷித், அமைதியுடன் அமர்ந்திருந்த ஶுகமுனிவரிடம், கை கூப்பி, தலை குனிந்து, மரியாதையுடன் மென்மையான வார்த்தைகளால் கேட்டார்: "பிரமணரே, இன்று எங்கள் போன்ற க்ஷத்திரியர்களுக்கு உங்களைப் போல ஒரு விருந்தினராக வருவதால், உமது கருணையினால் இந்த பூமி புனிதமானது ஆனது. உங்களை நினைத்தாலே மனிதர்களின் இல்லங்கள் பவித்ரமாகின்றன; உங்களை நேரில் காண்பது, தொடுவது, பாதங்களை கழுவுவது, ஆசனம் அளிப்பது போன்றவை பற்றி என்ன சொல்லுவது? மகா யோகீவரே, உங்கள் வருகையால், மக்களின் மிகப் பெரிய பாபங்களும் உடனே அழிகின்றன; அது விஷ்ணுவால் அசுரர்கள் அழிக்கப்படுவது போல. பாண்டுபுத்திரர்களுக்கு பிரியமான ஸ்ரீகிருஷ்ணர், தம் சொந்த குலத்தின் மீதுள்ள பாசத்தினால், தம் பிதாமஹியின் உறவினர்களை ஏற்றுக்கொண்டார்; அவரால் நான் திருப்தி பெற வேண்டும். இல்லை என்றால், மரணமடைவேண்டிய நிலையில் இருக்கும் நமக்கு, காட்டில் தியானித்து, அப்பரிமிதமான பரம்பொருளில் மனம் நிலைபெற்ற உம்மைப் போன்றவரை எப்படி காண முடியும்? எனவே, யோகிகளுக்கெல்லாம் உத்தமாசாரியாய் விளங்கும் உம்மிடம் நான் கேட்கிறேன்: மரணம் நெருங்கும் போது மனிதன் செய்வது எது? அவன் எதை கேட்க வேண்டும், எதை ஓத வேண்டும், எதை செய்ய வேண்டும், எதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், எதை அர்ச்சிக்க வேண்டும்? அல்லது இதற்கு மாறாக ஏதேனும் இருப்பின் கூறுங்கள். பிரமணரே, இல்லறிகளின் இல்லங்களில் பகவான் தன்னை வெளிப்படுத்துவதில்லை; பசுக்களை பசு பால் பிழியும் நேரத்தில்கூட அவர் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை." இவ்வாறு பரீக்ஷித் மென்மையாக கேட்டார். அதற்கு, பாகராயணரின் புதல்வர் ஶுகதேவர் ஞானத்துடன் பதில் அளித்தார்: "ஸ்ரீயின் (மகாலட்சுமி) குணங்கள் சுயாதீனம் போன்றவை; ஆனந்தம் என்பது சுக-துக்கங்களின் முடிவாகும். துக்கம் என்பது சுகத்துக்காக விரும்புவதிலிருந்து வருகிறது. ஞானிகள் பந்தமும் மோக்ஷமும் அறிகிறார்கள். அறியாதவன் தன்னை உடல் முதலியவற்றோடு இணைத்துக் கொள்கிறான்; என் மார்க்கம் வேதம் என அழைக்கப்படுகிறது. மனம் சிதறுவது தவறான பாதை; சத்த்வகுணம் மேல் எழுவது சுவர்க்கம். நரகம் என்பது இருள் மற்றும் அஹங்காரம்; நண்பன், ஆசான், ஆத்மா எல்லாம் ஒன்றே. வீடு என்பது உடல்; மனிதத்துவம் என்பது குணங்களின் செல்வம், உண்மையில் செல்வந்தர் என்பவர் அவரே. திருப்தி இல்லாதவனே ஏழை; இந்திரியங்களை அடக்காதவன் துயருக்குரியவன். குணங்களில் ஆசை இல்லாதவன் அதிபதி; குணங்களில் பற்றுள்ளவன் எதிர்மறை. உத்தவா, உன் கேள்விகளுக்கெல்லாம் முறையாக விடை அளிக்கப்பட்டது. மேலும் தர்ம, அதர்ம குணங்களை விரிவாக சொல்ல என்ன அவசியம்? குணங்களில் குறைகளை காண்பது தானே குறை; குறை, குண இரண்டும் இல்லாததே உண்மையான குணம்." இவ்வாறு ஶுகதேவர் பதில் அளித்தார். இதற்குப் பிறகு, ஶுகமுனிவர் கூறினார்: "கிருஷ்ணரும் பாலராமரும் காட்டில் செய்த அதிசயங்களை, அவர்கள் காட்டுத்தீயை அணைத்ததும், பிரலம்பாசுரனை அழித்ததும், கோபர்கள் பெண்களுக்கு விவரித்தனர். இதைக் கேட்ட மூத்த கோபர்களும் பெண்களும், வியப்புடன், வ்ரஜத்தில் வந்த கிருஷ்ணரும் ராமரும் தேவர்களில் தலைசிறந்தவர்கள் என்று எண்ணினர். அப்போது மழைக்காலம் துவங்கியது. எல்லா ஜீவராசிகளும் உயிர்ப்புடன், ஆகாயமும் பூமியும் இடியுடன் முழங்கின. வானம் கரிய மேகங்களால் அடைப்பட்டு, மின்னல்கள் மின்னி, இடியுடன், ஒளியற்று மறைந்தது; அது குணங்களுடன் கூடிய பரம்பொருளைப் போல. சமயம் வந்ததும், மேகங்கள் எட்டுமாதம் பூமியிலிருந்து எடுத்த நீரைத் தாமாகவே பொழிவதைக் கொண்டு, பெரும் மழை பொழிந்தன. மின்னல்களுடன் கூடிய பெரிய மேகங்கள், பலவந்தமான காற்றால் அசைந்தபடி, உயிர்க்கொடை மழையை பொழிந்தன; அது தயை போன்றது. சூரியனால் வாடி, உலர்ந்திருந்த பூமி, மழையால் நனைந்தது; அது தபஸால் சோர்ந்த உடல், விரும்பிய பலனை அடைந்தவுடன் உயிரோடு காண்பதைப்போல். இரவு துவங்கும்போது, இருளில் நச்சுத்தீப்பூச்சிகள் மட்டும் ஒளி வீசியன; கிருகலர்களால் வேதங்கள் ஒளி வீசமாட்டாத கலியுகத்தைப்போல். மேகங்களின் இடியைக் கேட்டபோது, நீண்ட நாட்கள் அமைதியாக இருந்த தவளைகள் கரகரவென்று ஒலிக்கத் தொடங்கின; அது விரதம் முடிந்த பின் பிராமணர்கள் வேதங்களை ஓதுவதைப்போல். வாடி, வழியிழந்து இருந்த சிறு ஆறுகள், மீண்டும் வழிகண்டு ஓடத் தொடங்கின; அது சுதந்திரமான மனிதனுக்கு செல்வமும் பலமும் திரும்பும் போலை. பூமி பசுமை புல், சிவப்பு இந்திரகோப பூச்சிகள், குடைபோன்ற காளான்கள் ஆகியவற்றால் அழகடைந்தது; அது மனிதனுக்கு அதிருஷ்டம் கிடைப்பதைப்போல். வயல்கள் செழித்து விவசாயிகளுக்கு மகிழ்ச்சி கொடுத்தன; ஆனால், எல்லாம் விதியின் பேரில்தான் என்பதை அறியாத அகங்காரிகளுக்கு வருத்தம் உண்டாயிற்று. மழையால் உயிர் பெற்ற நிலத்திலும் நீரில் வாழும் எல்லா உயிரினங்களும் அழகுடன் காட்சியளித்தன; அது ஹரியின் சேவையால் உயிரோடு இருப்பதைப்போல். பல சிற்றோடைகள் சேர்ந்து பெருகி, காற்றால் அலைகள் எழுந்த நதி, யோகத்தில் நிலைபெறாதவரின் மனதைப்போல் சஞ்சலமாகியது. மலைகள், மழை புயலால் தாக்கப்பட்டும் அசையவில்லை; அது பரமாத்மாவில் மனதை நிலைநிறுத்தியவரைபோல். பாதைகள் புல்லால் மூடப்பட்டு, தெரியாமல் போனது; அது பிராமணர்கள் கவனிக்காமல், கலியுகம் காரணமாக மறைந்த வேதங்களைப்போல். மண்ணில் மனிதர்களிடையே உள்ள பந்தங்கள், மேகங்களில் மின்னல் தோன்றும் போல், கணத்தில் மறைந்தன; அதுபோல், பெண்கள், குணம் உடைய ஆண்களிடம் கூட, நிலையான பாசம் காட்டவில்லை. வானில் வானவில் குணங்கள் இல்லாதவனாக இருந்தும், குணமுள்ளவனாக தோன்றியது; அது, குணங்கள் வெளிப்படும்போது, குணமில்லாதவனும் குணமுள்ளவனாகத் தோன்றுவதைப்போல். மின்னலால் பிரகாசிக்கும் மேகங்கள் மூடியதால், சந்திரன் ஒளியிலே வெளிப்படவில்லை; அது, அகங்காரத்தால் மூடப்பட்ட மனிதன் தன் இயல்பை வெளிக்காட்டாமல் இருப்பதைப்போல். மேகங்கள் வந்ததை அறிந்து, மயில்கள் மகிழ்ந்தன; ஆனாலும், தங்கள் வீடுகளில் வாடி, ஏங்கி, பகவானின் வருகைக்காக பக்தர்கள் காத்திருப்பதைப்போல். மரங்கள், வேர்களில் நீர் குடித்து, தங்கள் வடிவத்தை மீண்டும் பெற்றன; முன்பு, ஆசை நிறைவேறாதவனின் தபஸால் சோர்ந்திருந்ததைப்போல். அந்நேரத்தில், கொக்கு போன்ற பறவைகள் அமைதியான ஏரிகளிலும் குளங்களிலும் அமர்ந்தன; அது, வீண் நம்பிக்கையோடு, சஞ்சலமான பந்தங்களால் நிரம்பிய இல்லங்களில் மனிதர்கள் வாழ்வதைப்போல். மழைவானின் பெரும் நீர்ச் சுழற்சியில், கரையருகே கட்டிய தடைகள் உடைந்தன; அது, கலியுகத்தில் நாத்திகர்களின் பொய்யான வார்த்தைகளால் வேதப் பாதைகள் முறிந்து போவதைப்போல்." இவ்வாறு, ஶுகமுனிவர், பரீக்ஷித்துக்கு பகவானின் கிருபையால் நிகழ்ந்த அதிசயங்களும், இயற்கையின் மாயங்களும், அதில் உள்ள தத்துவங்களும் கூறினார்.