அந்த நேரத்தில், வண்ணமயமான, இளம், கருநிற தோற்றத்துடன், சுபசம்ஹிதைகள் நிறைந்த அவன் அங்கங்கள், அழகான புன்னகையால் பெண்களின் மனதை ஈர்த்தவன், பெரிய ஷிகளும்—even அவருடைய உண்மை இயல்பை அறிந்தும்—அவன் வந்ததும் மரியாதையோடு எழுந்து நின்றார்கள். அவனது மாபெரும் மேன்மை மறைந்திருந்தது. அந்தப் பெருமைக்குரிய விருந்தினரை, விஷ்ணுராதனாகிய பரீக்ஷித், தாழ்ந்த தலைகுனிந்து மரியாதை செலுத்தினான். பின்னர் அறியாமை கொண்ட பெண்கள், பிள்ளைகள் விலகியதும், அந்த விருந்தினர் பெருமைமிக்க ஆசனத்தில் அமர்விக்கப் பட்டார். அங்கு, பல பிரம்மரிஷிகள், ராஜரிஷிகள், தேவரிஷிகள் சூழ்ந்திருந்த அந்தச் சபையில், அந்தப் புகழ்பெற்ற முனிவர் சந்திரன் நட்சத்திரங்களால் சூழப்பட்டு ஒளிர்வதைப்போல் பிரகாசமாகத் திகழ்ந்தார். அப்போது, பகவானுக்குப் பரம பக்தனான அரசன் பரீக்ஷித், அமைதியாக அமர்ந்திருந்த அந்த ஞானியிடம் அருகில் சென்று, தலையைத் தாழ்த்தி, கையைக் கூப்பி மரியாதை செலுத்தி, மென்மையான சொற்களால் கேட்டான்: "பிரம்மணே! இன்று நாங்கள் சாதாரண க்ஷத்திரியர்கள், உமக்கு சேவை செய்யத் தகுதியுடையவர்களாகி விட்டோம். உமது தயவால் இங்கு விருந்தினராக வந்து, எங்கள் நிலத்தை புனிதமாக்கினீர்கள். உம்மை நினைத்தாலே மனிதர்களின் வீடுகள் பவித்ரமாகின்றன—பார்த்ததோ, தொடந்ததோ, பாதங்களை கழுவியதோ, ஆசனம் அளித்ததோ என்றால் எவ்வளவு பெரிது? பெரிய யோகீஸ்வரனே! உமது வருகையால், மக்கள் செய்த பெரிய பாவங்களும் உடனே அழிகின்றன; அது விஷ்ணுவால் அசுரர்கள் அழிக்கப்படுவதுபோல். பாண்டுபுத்திரர்களுக்குப் பிரியமான கிருஷ்ணபகவான் என்மீது திருப்தியடையட்டும்; ஏனெனில், தன் குடி மீது கொண்ட பாசத்தால், தன் பித்தியின் சந்ததியையும் ஏற்றுக்கொண்டார். இல்லையெனில், நாங்கள் மரணமடைப்பதற்கும் முன்பாக, உம்மைப் போன்ற, மனதைப் பிரபஞ்சத்திலேயே நிலைநிறுத்திய, பூரண ஞானியைக் காணும் பாக்கியம் எவ்வாறு கிடைக்கும்? அதனால், யோகிகளுக்கெல்லாம் ஆசார்யனான உம்மிடம் நான் கேட்கிறேன்: மரணம் நெருங்கும் போது மனிதன் செய்ய வேண்டியது என்ன? எல்லா விதத்திலும் உயர்ந்த பூரணத்தை எவ்வாறு அடையலாம்? எதை கேட்க வேண்டும், எதை சொல்ல வேண்டும், எதை செய்ய வேண்டும், எதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், எதை வழிபட வேண்டும்? இதற்கு மாறாக ஏதேனும் உண்டு என்றால் அதையும் கூறுங்கள். நிச்சயமாக, பிரம்மணே, வீடுகளில்—even பசுக்களை பால் பறிக்கும் நேரத்திலும்—பெருமாளின் சன்னிதி தென்படுவதில்லை. இவ்வாறு, அரசன் மென்மையான மொழியில் கேட்டதும், அந்த ஞானி, வியாசரின் புதல்வன், அறிவும் ஞானமும் நிறைந்தவர், பதிலளிக்கத் தொடங்கினார். "ஸ்ரீயின் குணங்கள் சுதந்திரம் முதலியவை; ஆனந்தம் என்பது சுக, துக்கத்தின் முடிவாகும். துக்கம் என்பது இன்பத்திற்காக விரும்புவதால் வரும். ஞானிகள் பந்தமும், மோக்ஷத்தையும் அறிவர். மூடன் தன் உடலையே தானென்று கருதுகிறான்; என் மார்க்கம் வேதம் என அழைக்கப்படுகிறது. மனம் சிதறுவது தவறான பாதை; சுவர்க்கம் என்பது சத்த்வகுணம் எழும் இடம். நரகம் என்றால் இருள், அகந்தை; நண்பன், ஆசான், ஆத்மா—all ஒரே தன்மை. வீடு என்பது உடல்; மனிதநேயம் என்பது குணங்களில் செல்வம், உண்மையில் செல்வவான் என்பவரே செல்வந்தர். திருப்தி இல்லாதவன் ஏழை; இந்திரியங்களை அடக்காதவன் பாவப்பட்டவன். மனம் குணங்களில் ஆசையில்லாதவனே சுவாமி; குணங்களில் பற்றுள்ளவன் எதிர்மாறானவன். உத்தவா! உன் கேள்விகளுக்கு முறையாக விடையளித்தேன். மேலும் தர்ம, அதர்மத்தின் லட்சணங்களை விரிவாகக் கூற தேவையில்லை. தர்மத்தில் குற்றம் காண்பதே குற்றம், ஆனால் தர்மம் என்பது இரண்டும் இல்லாத நிலை. "இவ்வாறு ஷுக முனிவர் கூறினார். பின், கோபர்கள், பெண்களுக்கு கிருஷ்ணரும் ராமரும் காட்டிய அதிசயங்களைப் பகிர்ந்தனர்—காடகாட்டிய தீயை அணைத்தது, பிரலம்பனை அழித்தது என்பன. இவற்றை கேட்ட மூத்த கோபர்களும் பெண்களும் வியப்புடன், வ்ரஜாவுக்கு வந்த கிருஷ்ணா, பாலராமரை தேவதைகளுக்கெல்லாம் தலைவர்களாகக் கருதினர். அப்போது, மழைக்காலம் துவங்கியது. எல்லா உயிரினங்களுடன், விண்ணும் பூமியும் இடியுடன் அதிர, பரிதி வெளிச்சத்தில் மின்னல்கள் ஒளிர்ந்தன. வானம், கறுப்பு மேகங்களால் அடர்த்தியாக மூடப்பட்டு, இடியோசையுடன் ஒளிர்ந்தது—அது குணங்களுடன் கூடிய பரப்ரம்மத்தைப்போல் இருந்தது. அந்த மேகங்கள், எட்டு மாதங்கள் பூமியிலிருந்து உறிஞ்சிய நீரை, தாமாகவே பொழியத் துவங்கின. பெரிய மேகங்கள், மின்னலும், கடும் காற்றும் இணைந்து, உயிரை அளிக்கும் மழையைப் பொழிந்தன—அது கருணையைப்போல. சூரியனால் வாடி, உலர்ந்த பூமி, மழையால் நனைய, தவம் செய்து மெலிந்த உடல் விருப்பமான பலனை அடைந்தபோது மீண்டும் உயிர் பெறும் போல் ஆனது. இரவின் தொடக்கத்தில், இருளில் நக்ஷத்திரங்கள் தெரியாமல், சாம்பல் பூச்சிகள் மட்டும் ஒளிர்ந்தன; அது, கலியுகத்தில் வேதங்கள், பாகுபாடு கொண்டவர்களால் மறைக்கப்படுவதுபோல். மேகத்தின் இடியைக் கேட்டதும், நீண்ட நாட்கள் அமைதியாக இருந்த தவளைகள், மீண்டும் குள்ளும் ஒலியைக் கொடுத்தன; அது, விரதம் முடிந்த பின், பிராமணர்கள் வேதத்தை மீண்டும் உச்சரிப்பதுபோல். சிறிய நதிகள், வறண்டு வழி மாறி இருந்தும், இப்போது மீண்டும் ஓடத் தொடங்கின; அது, சுதந்திரம் பெற்ற மனிதனின் செல்வம், உடல் வலிமை மீண்டும் பெருகுவதுபோல். பூமி, பசுமை புல், சிவப்பு இந்திரகோப பூச்சிகள், வெள்ளை காளான் ஆகியவற்றால் அழகாக ஆனது; அது, மனிதர்களுக்கு அதிர்ஷ்டம் கிடைப்பதைப்போல். வயல்கள், விளைச்சலால் விவசாயிகளுக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தன; ஆனால், எல்லாம் விதிக்கேற்ப நடப்பதை அறியாத அகந்தை உள்ளவர்களுக்கு வருத்தம் உண்டாயிற்று. புதிய மழையால் நிலத்திலும் நீரிலும் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் அழகுபெற்றன; அது, ஹரியை சேவிப்பதால் வரும் அழகு போல. நதிகள், பல பிரப்புகளால் இணைந்து, காற்றால் அலைகளுடன் பெருக்கெடுத்து ஓடின; அது, இளம் யோகியின் மனம் காமம், குணங்களால் கலங்குவதுபோல். மலைகள், கடும் மழை பொழிந்தும் அசையவில்லை; அது, பரமத்தில் நிலைநிறைந்தவர்களைப் போல, சோதனைகளால் அசையாதவர்கள். பாதைகள், புல் வளர்ந்து, அடையாளமில்லாமல் மங்கின; அது, பிராமணர்கள் புறக்கணிப்பால், வேதங்கள் மறைந்து போனதைப்போல். மக்கள் உறவுகள், மேகங்களில் மின்னல் போல, சற்று நேரமே நிலைத்திருந்தது; அதுபோல், பெண்களின் நிலைத்த தன்மை—even குணமுள்ள ஆண்கள் மீதும்—நிலைக்கவில்லை. வானில் வானவில்லில் எந்தக் குணமும் இல்லாவிட்டும், குணமுள்ளதுபோல் தெரிந்தது; அதுபோல், குணங்கள் வெளிப்பட்டால், குணமில்லாதவரும் குணமுள்ளவர்போல் தோன்றுவார்கள். நிலா, தனது ஒளியால் மேகங்கள் ஒளிர்ந்தபோதும், வெளிப்படாமல் மறைந்தது; அது, அகந்தை காரணமாக ஒருவர் தன் உண்மை ஒளியை வெளிப்படுத்தாமல் இருப்பதைப்போல். மயில்கள், மேகங்கள் வருவதால் மகிழ்ந்தன; ஆனால், தங்கள் இல்லங்களில் வாடி, ஏங்கிக் காத்தன, அது, பக்தர்கள் இறைவனை எதிர்பார்க்கும் நிலைபோல். மரங்கள், வேர்கள் மூலம் நீர் குடித்து, தங்கள் வடிவத்தை மீண்டும் பெற்றன; முன்பு, விருப்பங்களை நாடி தவம் செய்தவர்போல் வாடியிருந்தன. நீர்நிலைகளில், ஏரிகளில், நெற்கள்களில், நிதானமாக இருந்த சாம்பல் கொக்குகள், வீணான ஆசையோடு, சஞ்சலமான கர்மங்களில் முழுகி வீடுகளில் வாழும் மனிதர்களைப் போல இருந்தன. இவ்வாறு, இயற்கையின் மாற்றங்கள், கிருஷ்ணரின் வ்ரஜாவில் நிகழ்ந்த அதிசயங்கள், பரம ஞானிகளும் பக்தர்களும் அனுபவித்த அதிசய தருணங்கள் அனைத்தும் அங்கு நிகழ்ந்தன.