அப்போது, வியாசரின் புதல்வர், அந்த மதிப்பிற்குரிய ஶுகதேவர், எதிர்பார்ப்பு இன்றி பூமியில் அலைந்து திரியும் போது, அச்சமயத்தில் அங்கு வந்தார். அவருடைய வெளிப்படையான அடையாளங்கள் எதுவும் அறிய முடியாதவையாக இருந்தன; அவர் தானே பெற்றதிலே திருப்தியடைந்தவர்; பிள்ளைகள் சூழ, கேலி உடை அணிந்தவராக இருந்தார். அவர் பதினாறாம் வயதில் இருந்தார்; அவருடைய பாதங்கள், கரங்கள், தொடைகள், புயல்கள், தோள்கள், கன்னங்கள்—all மிக மென்மையானவை. அவருடைய அங்கங்கள் அழகாக அமைந்திருந்தன; கண்கள் நீளமாகவும் பெரியதாகவும், காதுகள் உயர்த்திய மூக்குடன் சமமாகவும், புருவங்கள் அழகாகவும், முகம் பிரகாசமாகவும், கழுத்து சங்குவைப் போலவும் இருந்தது. அவருடைய தோள்பட்டை வெளியில் தெரியவில்லை; மார்பு அகலமாகவும் உயரமாகவும் இருந்தது; நாபி ஆழமாகவும் சுழற்சி வடிவில் இருந்தது; வயிறு மிருதுவாகவும் கோடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. உடை இல்லாமல், முடிகள் முகத்தை மூடிக் கிடந்தன; புயல்கள் நீளமாகவும் தொங்கும் வகையில், தேவர்களில் சிறந்தவரைப் போலத் தோற்றமளித்தார். அவருடைய சரீரம் கருஞ்சாயலுடன், இளமைப் பசுமை எப்போதும் புதுமையுடன் இருந்தது; அங்கங்களில் மங்களச் சின்னங்கள் காணப்பட்டன; முகத்தில் மழலைப்புன்னகையுடன், பெண்களின் மனதை ஈர்க்கும் வல்லமை உடையவர். அந்த மகானின் இயற்கை உண்மையை அறிந்திருந்த மஹரிஷிகளும் கூட, அவருடைய மேன்மை மறைந்திருந்தபோதிலும், மரியாதையுடன் எழுந்து நின்றனர். அப்போது, விஷ்ணுராதனாகிய பரீக்ஷித், அந்த மதிப்பிற்குரிய விருந்தினருக்கு தலை குனிந்து பூஜை செய்தார். அறிவில்லாத பெண்கள், பிள்ளைகள் விலகியபின், அவரை பெரிய ஆசனத்தில் மரியாதையுடன் அமரச் செய்தார். அங்கு, ப்ரஹ்மரிஷிகள், ராஜரிஷிகள், தேவரிஷிகள் போன்ற மகான்கள் சூழ்ந்திருந்தனர். அந்த ஶுகதேவர், அந்தக் கூட்டத்தில் சந்திரன் கிரகங்களாலும் நட்சத்திரங்களாலும் சூழப்பட்டிருப்பதைப் போல ஒளிர்ந்தார். அப்போது பக்தி நிறைந்த பரீக்ஷித் மன்னன், அமைதியாக அமர்ந்திருந்த ஶுகதேவரை அணுகி, தலை குனிந்து கைகள் கூப்பி மரியாதையுடன் பேசினார்: "ஓ ப்ராமணரே, இன்று எங்களுபோன்ற க்ஷத்திரியர்களும் சேவை செய்யத் தகுதியுடையவர்களாகிவிட்டோம்; ஏனெனில், உங்கள் கருணையால் நீங்கள் விருந்தினராக வந்து எங்கள் பூமியை புனிதமாக்கிவிட்டீர்கள். உங்களை நினைத்தாலே மனிதர்களின் வீடுகள் உடனே தூய்மையடைகின்றன; உங்களைப் பார்க்கும் பாக்கியம், தொடும் பாக்கியம், பாதங்களை கழுவும் பாக்கியம், ஆசனம் வழங்கும் பாக்கியம்—இதெல்லாம் எவ்வளவு புண்ணியம் தரும்! உங்கள் முன்னிலையில், மகா யோகீ, மக்கள் செய்த மிகக் கொடிய பாவங்களும் உடனடியாக அழிகின்றன; அது விஷ்ணு அசுரர்களை அழிப்பதைப் போலவே. பாண்டுப் புதல்வர்களுக்கு அன்பான பகவான் கிருஷ்ணர் என்னை அருள்புரியட்டும்; அவர் தன் சொந்த வம்சத்திற்காக தாய்மாமனாரை ஏற்றுக் கொண்டார். இல்லையென்றால், இறப்பை எதிர்நோக்கும் எங்களுபோன்ற சாதாரண மனிதர்கள், காட்டில் வாழும், மனதை அப்பரிமிதத்தில் நிலைநிறுத்திய, பரிபூரணரான உங்களை எப்படி காண முடியும்? ஆகையால், யோகிகளுக்கெல்லாம் ஆசிரியரானீர், நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன்: இறப்பு நெருங்கும் போது மனுஷன் செய்ய வேண்டியது என்ன? எதை எல்லாம் கேட்க வேண்டும், சொல்ல வேண்டும், செய்ய வேண்டும், நினைக்க வேண்டும், பூஜிக்க வேண்டும்? அல்லது, இதற்கு மாறாக ஏதேனும் இருக்கிறதா? உண்மையில், ப்ராமணரே, இல்லற வீடுகளில்—even பசுக்கள் பாலை பிழியும் நேரத்திலும்—பெருமாள் நமக்கு தென்படுவதில்லை." இவ்வாறு பரீக்ஷித் மன்னன் மரியாதையுடன் கேட்டபோது, அந்த ஞானமும் அறிவும் நிறைந்த வியாசபுத்திரன் பதில் அளித்தார். "ஶ்ரீவின் குணங்கள்—சுதந்திரம் முதலியவை; ஆனந்தம் என்பது சுகத்துக்கும் துக்கத்துக்கும் முடிவாகும்; துக்கம் என்பது இன்ப ஆசையால்தான் வருகிறது. ஞானிகள் பந்தமும் மோக்ஷமும் அறிகின்றனர். மூடர் தன்னை உடல் முதலியவற்றோடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்; என் வழி வேதம் எனப்படுகிறது. மனம் சிதறுவது தவறான பாதை; சத்வகுணம் அதிகரிப்பது சொர்க்கம். நரகம் என்பது இருட்டும், அகம்பாவும்; நண்பன், குரு, ஆத்மா இவை ஒன்றே. வீடு என்பது உடல்; மனிதத்துவம் என்பது குணங்களில் செல்வம்; உண்மையில் செல்வர் என்பவர் அதுவே. திருப்தி இல்லாதவன் ஏழை; இந்திரியங்களை வெல்லாதவன் இரங்கத்தக்கவன். குணங்களில் பற்றில்லாதவன் இறைவன்; பற்றுள்ளவன் அதற்கு மாறானவன். ஓ உத்தவா, உங்களுடைய கேள்விகள் அனைத்தும் சரியாகப் பதிலளிக்கப்பட்டுள்ளன. மீண்டும் மீண்டும் தர்மம்–அதர்மத்தின் தன்மைகளை விரிவாகச் சொல்ல என்ன அவசியம்? குணங்களில் குறை காண்பது தானே குறை; ஆனால் குறையும் குணமும் இல்லாததே உண்மையான குணம்." பின்னர், ஶுகதேவர் சொன்னார்: "கிருஷ்ணரும் பாலராமரும் காட்டில் காட்டுத்தீயை அணைத்ததும், பிரலம்பனை அழித்ததையும், கோபர்கள் பெண்களுக்கு விவரித்தனர். அதை கேட்ட மூப்பர் மற்றும் பெண்கள், வியப்புடன், வ்ரஜத்தில் வந்த கிருஷ்ணா–ராமரை தேவர்களில் சிறந்தவர்கள் எனக் கருதினர். அப்போது, பருவமழை ஆரம்பமானது; எல்லா உயிரினங்களும் அதில் கலந்து கொண்டன; வானம் மின்னலால் பிரகாசித்து, பூமியும் வானமும் இடியால் முழங்கின. வானம், அடர்ந்த கருமேகங்களால், மின்னலால், இடியால், ஒளி குறைந்தது; அது குணங்களுடன் கூடிய பரம்பொருளைப் போல மறைந்திருந்தது. காலம் வந்ததும், மேகங்கள் எட்டு மாதங்கள் பூமியில் இருந்து எடுத்த நீரைத் தாங்களாகவே திருப்பி விட்டன. பெரிய மேகங்கள், மின்னலுடன், கடும் காற்றால் அசைக்கப்பட்டு, உயிர் தரும் மழையை பொழிந்தன; அது தயை போன்றது. சூரியனால் வாடிப் போன பூமி, மழையால் நனைய, தவத்தால் மெலிந்த உடல் விரும்பிய பலனைப் பெற்றபோது மீண்டும் உயிர் பெறுவது போல ஆனது. இரவு தொடங்கும் பொழுது, இருளில் வெறும் பூச்சிகள் மட்டுமே பிரகாசித்தன; கிரகங்கள் இல்லை; அது, கலியுகத்தில் வேதங்கள் நாஸ்திகர்களால் மறைக்கப்பட்டு பிரகாசிக்காததைப் போல. மேகங்களின் இடியைக் கேட்டதும், நீண்ட நாட்கள் அமைதியாக இருந்த தவளைகள், ப்ராமணர்கள் விரதம் முடித்தபின் வேதம் சொல்வதைப் போல குரைத்தன. உறைந்து போன, வழியிழந்த சிறு நதிகள், மீண்டும் ஓடத் தொடங்கின; அது, சுயாதீனமான மனிதனுடைய செல்வமும் உடல் வலிமையும் திரும்புவதுபோல. பூமி பசுமை புல், சிவப்பு இன்றகோப பூச்சிகள், காளான்கள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அது மனிதனுக்கு வரும் அதிர்ஷ்டத்தைப் போல. பயிர் பச்சை நிறைந்து விவசாயிகளுக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தது; ஆனால், எல்லாம் விதியின் அடிப்படையென்று அறியாத அகம்பாவம் உள்ளவர்களுக்கு வருத்தம் உண்டாயிற்று. நீர், நிலத்தில் உள்ள எல்லா உயிரினங்களும், புதிய மழையால் புத்துணர்ச்சி பெற்று அழகாக ஆனது; அது, ஹரியை சேவிப்பதால் வரும் அழகைப் போல. நதிகள், பல வாய்க்கால்களால் இணைந்து, காற்றால் அலைத்துப் பெருகின; அது, பரிபக்வமில்லாத யோகியின் மனம் காமம், குணங்களால் கலங்குவது போல. மலைகள், கனமழை பொழிந்த போதும் அசையவில்லை; அது, மனதை பரமத்தில் நிலைநிறுத்தியவர்களைப் போல. பாதைகள், புல் வளர்ந்து, அடையாளம் தெரியாமல் மங்கின; அது, பிராமணர்கள் கை விட, கலியால் மறைக்கப்பட்ட வேதங்களைப் போல. மக்கள் இடையே உள்ள பந்தங்கள் மேகங்களில் மின்னல் போன்றவை—அவ்வளவு நிலையற்றவை; அதுபோல், பெண்கள், நல்ல குணமுள்ள ஆண்கள் மீதும், நிலையான பற்றை வைத்திருக்கவில்லை. வானில் வானவில், குணங்கள் இல்லாதபோதும், குணங்கள் உள்ளதுபோல் தோன்றியது; அது, குணங்கள் வெளிப்பட்டபோது, குணமில்லாத மனிதர் கூட குணமுள்ளவராகத் தோன்றுவதைப் போல. மதியிலிருந்து வெளிச்சம் பெற்ற மேகங்கள் மூடி இருந்ததால், சந்திரன் பிரகாசிக்கவில்லை; அது, அகம்பாவம் காரணமாக மனிதன் தன் இயல்பில் பிரகாசிக்காததைப் போல." இவ்வாறு, அந்தச் சூழலில் ஶுகதேவரும் பரீக்ஷிதும், ஞானமும் பக்தியும் நிறைந்த உரையாடலில் ஈடுபட்டனர்; இயற்கையின் மாற்றங்கள் கூட, ஆன்மிக உண்மைகளை எடுத்துக்காட்டின.