பரீக்ஷித் மகாராஜா, முனிவர்களை நோக்கி, "மரணத்தை எதிர்நோக்கும் நிலைமைக்குள், தூய்மையான கடமை என்ன? என்ன செய்ய வேண்டும்? உங்கள் வழிகாட்டுதலை நம்பி கேட்டுக்கொள்கிறேன்," என்று பணிவுடன் கேட்டார். அந்த சமயம், வியாசரின் மகன், புகழ்பெற்ற சுகதேவர், எதிர்பார்ப்பில்லாமல் பூமியில் சஞ்சரித்து, அங்குதான் வந்தார். அவரை அறியக்கூடிய எந்த அடையாளமும் வெளிப்படவில்லை; அவர் தம்முள் திருப்தியுடன் இருந்தார்; குழந்தைகள் சூழ்ந்து, கேலி வேடம் அணிந்திருந்தார். அவர் பதினாறாம் வயதில், மென்மையான பாதங்களும், கரங்களும், தொடைகளும், தோள்களும், கன்னங்களும் கொண்டவர்; அவரது உறுப்புகள் அழகாக அமைந்திருந்தன; கண்கள் விரிவாக, நீளமாக, செவிகள் உயர்ந்த மூக்குடன் ஒத்ததாக; அழகிய புருவங்கள், பிரகாசமான முகம், சங்கு போன்ற கழுத்து—all உருவமும் அழகும் கொண்டவர். அவரது முழங்கால் எலும்புகள் மறைந்திருந்தது; விரிந்த, உயர்ந்த மார்பு; ஆழமான, சுழல்கின்ற நாபி; மென்மையான, கோடுகள் கொண்ட வயிறு; உடை அணியாமல், முடி முகத்தை மூடியது; நீண்ட கை, இறங்கிய நிலையில், தேவர்களில் சிறந்தவரைப் போல் தோற்றமளித்தது. கருப்பு நிறம்; இளமையால் நிரம்பிய அழகு; உறுப்புகளில் மங்களச் சின்னங்கள்; இனிமையான புன்னகையால் பெண்களின் மனதை ஈர்த்தார். முனிவர்கள் அவருடைய உண்மை நிலையை அறிந்திருந்தும், அவருடைய பெருமை மறைந்திருந்ததால், அவரை மரியாதையுடன் எழுந்து வரவேற்றனர். பரீக்ஷித், விஷ்ணுராதன், வந்த அதி மதிப்பிற்குரிய விருந்தினருக்கு தலை குனிந்து ஆராதனை செய்தார். அறியாமை கொண்ட பெண்கள், குழந்தைகள் விலகினர்; அவரை பெரிய ஆசனத்தில் மரியாதையுடன் அமர வைத்தார். அங்கு, பிரம்மர்ஷிகள், ராஜர்ஷிகள், தேவர்ஷிகள் போன்ற மகான்கள் சூழ, அந்த பிரபஞ்சமான முனிவர் சந்திரன் போல ஒளிர்ந்தார். அப்போது பக்தி கொண்ட ராஜா, அமைதியுடன் அமர்ந்திருந்த அந்த ஞானி அருகே சென்று, தலை வணங்கி, கைகூப்பி, மரியாதையுடன் இனிமையான வார்த்தைகளால் கேட்டார்: "பிராமணரே, இன்று நாங்கள் சாதாரணக் க்ஷத்திரியர்கள், உங்களைப் போல விருந்தினராகப் பெற்றதால் பாக்கியசாலிகள் ஆனோம்; உங்கள் கருணையால் நம் நிலம் புனிதமானது ஆனது. உங்களை நினைத்தாலே மனிதர்களின் வீடுகள் உடனே தூய்மை பெறுகின்றன—உங்களை காண்பது, தொடுவது, பாதங்களை கழுவுவது, ஆசனம் அளிப்பது எனில் எவ்வளவு புண்ணியம்! உங்கள் இருப்பால், மகா யோகியே, மக்களின் பெரிய பாவங்களும் உடனே அழிகின்றன; அது விஷ்ணு அசுரர்களை அழிப்பதைப் போல. பாண்டுவின் மகன்களுக்கு அன்புடைய கிருஷ்ணர், நம்மை அருளால் ஏற்றுக்கொண்டார்; அவர் எனக்கு திருப்தியுடன் இருப்பாராக. இல்லை என்றால், மரணத்தை எதிர்நோக்கும் நாம்போன்ற Ster mortal கள், காட்டில் வாசித்து, அவ்யக்தத்தில் மனதை நிலைநிறுத்திய உங்களை எப்படி காண முடியும்? ஆகவே, யோகிகளில் தலைவரே, உயர் பரமார்த்தத்தை எனக்கு அறிவியுங்கள்: மரணம் நெருங்கும் போது மனிதன் எல்லா முறையிலும் என்ன செய்ய வேண்டும்? எதை கேட்க வேண்டும், பாட வேண்டும், செய்ய வேண்டும், நினைக்க வேண்டும், வழிபட வேண்டும்? இதற்கு மாறாக ஏதேனும் இருந்தால் அதையும் சொல்லுங்கள். பிராமணரே, குடும்பஸ்தர்களின் இல்லங்களில் பகவான் தோன்றுவதில்லை—even பசுக்களை பாலை பிழியும் வேளையிலும் இல்லை." சூதர் சொன்னார்: ராஜா இவ்வாறு இனிமையாக கேட்டபோது, ஞானம் நிறைந்த வியாசபுத்திரர் பதில் அளித்தார்: "ஸ்ரீயின் குணங்கள் சுதந்திரம் முதலியன; ஆனந்தம் என்பது இன்ப, துயரத்தின் முடிவாகும். துயரம் இன்ப ஆசையிலிருந்து வருகிறது. ஞானி பந்தமும், மோக்ஷமும் அறிகிறார். மூடன் உடலைத் தானாக எண்ணுகிறான்; என் பாதைவேதம் எனப்படுகிறது. மனச்சஞ்சலம் தவறான பாதை; சத்த்வ குணம் உயர்வது சொர்க்கம். நரகம் என்பது இருள், அகம்பாவம்; நண்பன், குரு, ஆத்மா ஒன்றே. வீடு என்பது உடல்; மனிதத்துவம் என்பது குணங்களில் செல்வம்; உண்மையில் செல்வர் என்பவர் அது. திருப்தி இல்லாதவன் ஏழை; இந்திரியங்களை ஜெயிக்காதவன் துயரத்துக்குரியவன். குணங்களில் பற்றில்லாதவன் ஈசன்; பற்றுள்ளவன் எதிர். உத்தவா, உன் கேள்விகள் முறையாகப் பதிலளிக்கப்பட்டன. தர்ம, அதர்மத்தின் தன்மைகளை மேலும் விரிவாகச் சொல்ல என்ன அவசியம்? தர்மத்தில் குறை காண்பதே குறை; ஆனால் தர்மம் என்பது இரண்டும் இல்லாதது." பின்னர் சுகதேவர் சொன்னார்: "கிருஷ்ணரும் பாலராமரும் காட்டில் செய்த அதிசய செயல்களை, காட்டுத்தீயை அணைத்ததும், பிரலம்பன் வதை செய்யப்பட்டதும், கோபர்கள் பெண்களுக்கு விவரித்தார்கள். இதைக் கேட்டு, பெரிய கோபரும் பெண்களும் ஆச்சரியப்பட்டு, வ்ரஜத்தில் வந்த கிருஷ்ணர், ராமர் தேவர்களில் சிறந்தவர்கள் என்று கருதினர். பின்னர், மழைக்காலம் வந்தது; எல்லா உயிரினங்களுடனும், வெளிச்சம் பரப்பிய வானமும், பூமியும் இடியால் முழங்கின. வானம், கறுப்பு மேகங்களால் அடர்த்தியாக, மின்னலும், இடியும் ஒலித்தது; அது குணங்களுடன் பிரம்மத்தைப் போல மறைந்தது. காலம் வந்ததும், மேகங்கள் எட்டு மாதம் பூமியிலிருந்து எடுத்த நீரை தாங்களாகவே விட்டன. பெரும் மேகங்கள், மின்னலோடு, கடும் காற்றால் அசைந்தும், உயிர் தரும் மழையை பொழிந்தன; அது தயை போன்றது. சூரியனால் வாடிய, வறண்ட பூமி, மழையால் நனைய, தவம் செய்து மெலிந்த உடல் கனிந்த பலனைப் பெற்றது போல சீரடைந்தது. இரவு தொடங்கும் போது, இருட்டில் ஜொலித்தது நக்ஷத்திரங்கள் அல்ல, நுண்ணுயிர் தீப்பொறிகள் தான்; அது, கலியுகத்தில் வேதங்கள் நாஸ்திகர்களால் மறைந்ததைப் போல. மேகங்களின் இடியைக் கேட்டபோது, நீண்ட காலம் மௌனமாக இருந்த தவளைகள், மறுபடியும் ஒலிப்பதைப் போல, பிராமணர்கள் விரதம் முடிந்து வேதம் ஓதுவதைப் போல. சிறிய நதிகள் வறண்டும், வழிதவறியும் இருந்தன; மழையால் மீண்டும் ஓடின; அது சுதந்திரமான மனிதனின் செல்வம், உடல் வலிமை மீண்டும் பெரிதாகும் போல. பூமி பசுமை புல்லால், சிவப்பான இந்திரகோபம் பூச்சியால், கூரைப்பூண்டுகளால் மூடப்பட்டு, அதிர்ஷ்டம் மனிதனுக்கு வருவது போல அழகாக இருந்தது. வயல்கள் பயிர் வளர, விவசாயிகள் மகிழ்ந்தனர்; ஆனால், எல்லாம் விதி என்று அறியாத அகங்காரிகள் வருந்தினர். புதிய மழையால் நிலத்திலும் நீரிலும் உள்ள உயிர்கள்—all அழகாக மாறின; அது ஹரியை சேவிப்பதால் வரும் அழகு போல. நதிகள், பல ஓடைகளால் சேர்ந்து, காற்றால் அலைகள் எழுந்து பெருகின; அது, காமம், குணத்தால் கலங்கும் அறியாத யோகியின் மனதைப் போல. மலைகள், மழை பொழிய, அசையவில்லை; அது பரமத்தில் நிலைபெற்ற மனம் கொண்டவர்கள் துன்பத்தில் அசையாததைப் போல. வழிகள் புல்லால் மூடப்பட்டு, தெரியாமல் போனது; அது, பிராமணர்கள் மறந்ததால் வேதம் மறைந்ததைப் போல. மக்களிடையே உறவுகள் மேகங்களில் மின்னல் போல நிலையற்றது; அப்படியே, பெண்களின் நிலைமை, நல்ல குணம் உடைய ஆண்களிடமேயும் நிலைநிற்றவில்லை. வானில் வானவில் குணமில்லாமல் தோன்றியது; ஆனாலும், அது குணம் கொண்டது போல் தெரிந்தது; அது, குணங்கள் வெளிப்படும் போது, குணமில்லாதவனும் குணம் கொண்டவர் போல தெரியும் போல." இவ்வாறு, பரீக்ஷித் ராஜா முனிவர்கள் வழிகாட்டியதை கேட்டார்; சுகதேவர் முனிவர் வந்தது, அவருடைய அழகு, பெருமை, அவரைச் சூழ்ந்த முனிவர்கள்—all பக்தியுடன் வர்ணிக்கப்பட்டது. கிருஷ்ணரின் வியப்பூட்டும் செயல்கள், இயற்கையின் மழைக்கால மாற்றங்கள்—all ஆன்மிகம் நிறைந்த உவமைகளோடு விவரிக்கப்பட்டன.