பரிக்ஷித் மஹாராஜா, அந்த முனிவர்களை நோக்கி, “பிரம்மணர்களே, நான் இங்கு வந்துள்ளேன்; என் மனம் முழுவதும் பகவான் மீது நிலைத்திருக்க, நீங்கள் என்னுடன் இருக்க வேண்டும். பிராமணரின் சாபம் அல்லது தக்ஷகன் எனும் பாம்பின் ஊடாக எனக்காக எது நிகழ்ந்தாலும், அதுவரை விஷ்ணுவின் மகிமைகளைப் பாடுங்கள்; கங்கை தேவியும் என்னுடன் இருக்கட்டும்,” என்று பணிவுடன் கேட்டார். அவரது உள்ளத்தில் எல்லாம் விரிந்த இறைவனிடம் பக்தியும், அவரை அடைந்தவர்களிடம் பற்று என்றும் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். எங்கு பிறந்தாலும், உயர்ந்தவர்களிடம் நட்பு நிலைத்திருக்க வேண்டும்; எல்லா பிராமணர்களுக்கும் அவர் வணக்கம் செலுத்தினார். இந்தத் தீர்மானத்துடன், பரிக்ஷித் மன்னன், கிழக்குப் பக்கத்தில், குஷா புல்லில் வடக்கு நோக்கி அமர்ந்தார்; தன் மனைவி, மகனின் பொறுப்பை கங்கை தேவிக்கு ஒப்படைத்து, மனதை உறுதியாக வைத்தார். மனிதர்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் அரசன் ஆன பரிக்ஷித் தவம் செய்து அமர்ந்தபோது, தேவர்கள் அவரை வணங்கி, பூமியில் மலர்களை சிதறி, வெள்ளி முழங்கும் மகிழ்ச்சியில் தங்கள் வானொலிகளைக் குமுறச் செய்தனர். அங்கு கூடியிருந்த மகா முனிவர்கள், பரிக்ஷித்தை பாராட்டி, “இவர் செய்கிற செயல் ஜனங்களுக்குப் பெரும் நன்மை தரும், இது பகவானின் குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; உயர்ந்தோர் புகழும் செயல் இது,” என்று கூறினர். “கிருஷ்ண பக்தர்களிடையே, ராஜ்ய சிம்மாசனத்தை, கிரீடத்தைத் துறந்து, இறைவனின் தரிசனமே விரும்பி விட்டுச் செல்பது ஆச்சரியமல்ல, ராஜரிஷிகளே!” என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். “நாம் எல்லோரும் இங்கு இருப்போம்; அவர் தன் உடலை விட்டு விடும் வரை. பின்னர், இந்த பகவத பக்தன், வேதனையும் துக்கமும் இல்லாத பரம உலகை அடைவார்,” என்று முனிவர்கள் தீர்மானித்தனர். முனிவர்களின் இந்தச் சொற்களை கேட்ட பரிக்ஷித், தன் குரு மதுச்யுதனுடன், குற்றமற்றவனாய், அங்குள்ள அனைவரையும் வணங்கி, விஷ்ணுவின் கதைகளை கேட்க ஆர்வமுடன் உரையாடத் தொடங்கினார். “எல்லா திசையிலிருந்தும் நீங்கள் இங்கு கூடியுள்ளீர்கள்; வேதங்கள் மூவுலகிலும் இவ்வாறு உருவெடுக்கின்றன. இங்கோ, வேறெங்கோ, பரம நன்மை மற்றும் ஆத்ம சுபாவமே குறிக்கோள்,” என்று அவர் கூறினார். “எனவே, பிராமணர்களே, மரணத்திற்கு நேரிடும் போது ஒருவர் செய்ய வேண்டிய தூய தர்மம் எது? அதை நீங்கள் ஆலோசித்து எனக்குச் சொல்லுங்கள்; உங்கள் வழிகாட்டலில் நம்பிக்கை வைத்துள்ளேன்,” என்று கேட்டார். அப்போது, வியாசரின் மகன், மகானாகிய சுகதேவர், எதிர்பார்ப்பின்றி உலகைச் சுற்றிக் கொண்டிருந்தவர், அங்குத் தோன்றினார். அவரை அடையாளம் காண முடியவில்லை; குழந்தைகள் சூழ்ந்திருந்தனர்; அவர் பரிகாச வேடத்தில் இருந்தார், ஆன்மார்த்தத்திலேயே திருப்தி கொண்டிருந்தார். அவர் பதினாறு வயதைக் கடந்தவர் போல, மென்மையான பாதங்கள், கரங்கள், தொடைகள், தோள்கள், கன்னங்கள்—all அழகாக, நீண்ட கண்கள், உயர்ந்த நாசிகள், அழகிய புருவங்கள், ஒளிரும் முகம், சங்குபோல் கழுத்து—all திகழ்ந்தன. அவரது அடி எலும்பு மறைந்தது, மார்பு விசாலமாக உயர்ந்தது, நாபி ஆழமாக சுழன்று, வயிறு மென்மையாக அமைந்தது; உடை அணியவில்லை. கூந்தல் முகம் முழுவதும் விரிந்தது; நீண்ட புஜங்கள் கீழே தொங்கின. தேவர்களுக்குள் சிறந்தவரைப் போல் அவர் தோற்றமளித்தார். அவரது நிறம் கரும்; இளம் அழகு எப்போதும் புதியது; அங்கங்கள் எல்லாம் சுபசகுனங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அவர் புன்னகை பெண்களின் மனதை ஈர்த்தது. அவருடைய உண்மை நிலையை அறிந்த முனிவர்களே கூட, அவரை மரியாதையுடன் எழுந்து வரவேற்றனர்; ஏனெனில் அவருடைய பெருமை மறைந்திருந்தது. விஷ்ணுராதன் பரிக்ஷித், அந்த மகானை வணங்கி, அவருக்கு அர்ச்சனை செய்தார். அறியாமை கொண்ட பெண்கள், குழந்தைகள் விலகியவுடன், அவரை பெரிய ஆசனத்தில் அமர்த்தினார். அங்கு, பிரம்மரிஷிகள், ராஜரிஷிகள், தேவரிஷிகள் எனும் மகான்கள் சூழ்ந்திருந்த அந்தச் சுகதேவர், சந்திரன் கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள் சூழ ஒளிரும் போல், ஒளிர்ந்தார். பரிக்ஷித் மன்னன், பகவான் பக்தியுடன், அமைதியாக அமர்ந்திருந்த அந்த முனிவரிடம், தலை வணங்கி, கைகூப்பி, மரியாதையுடன் மென்மையான வார்த்தைகளால் கேட்டார்: “பிராமணரே, இன்று நாங்கள், சாதாரண க்ஷத்திரியர்கள், உங்களால் சேவை செய்யத் தகுதியானவர்களாக ஆனோம்; உங்கள் வருகையால் இந்த நிலம் புனிதமானது ஆனது. உங்களை நினைத்தாலே மனிதர்களின் வீடுகள் உடனே தூய்மையடைகின்றன; உங்களைப் பார்ப்பது, தொடுவது, பாதங்களை கழுவுவது, ஆசனம் அளிப்பது—இவை எல்லாம் எவ்வளவு பாக்கியம்! மகா யோகியே, உங்கள் வருகையால் மக்களின் பெரிய பாவங்களும் உடனே நஷ்டமடைகின்றன; அது விஷ்ணுவால் அசுரர்கள் அழிந்ததுபோல். பாண்டுவின் பிள்ளைகளுக்கு அன்பான கிருஷ்ண பகவான் நம்மை அருள்புரியட்டும்; அவர் தன் பிதாமஹியின் உறவினர்களை தன் குலத்தின் மேல் அன்பினால் ஏற்றுக்கொண்டார். இல்லை எனில், எங்களைப் போன்ற மரணத்தை எதிர்நோக்கும் மனிதர்கள், காட்டில் தவம் செய்யும், அசங்கமான மனம் கொண்ட உங்களை எவ்வாறு தரிசிக்க முடியும்? எனவே, யோகிகளுக்கெல்லாம் உச்சாசிரியராகியீர், மரணம் நெருங்கும் போது ஒருவர் செய்ய வேண்டிய பரம சாதனை என்ன? எதைச் செய்ய வேண்டும்? எதை கேட்க வேண்டும், பாட வேண்டும், செய்ய வேண்டும், நினைக்க வேண்டும், அல்லது ஆராதிக்க வேண்டும்? இதற்கு மாறாக வேறு ஏதேனும் இருந்தால் கூறுங்கள். பிராமணரே, இல்லற வாழ்க்கையில்—even பசுக்கள் பாலை விறைக்கும் நேரத்திலும்—பகவான் தன் இருப்பை வெளிப்படுத்துவதில்லை. இவ்வாறு பரிக்ஷித் மன்னன் மென்மையாகக் கேள்வி கேட்டபோது, அந்த ஞானியும், பாண்டித்யமும் கொண்ட வியாசரின் மகன் பதில் கூறினார். “ஸ்ரீவதியின் குணங்கள் சுதந்திரம் முதலியன; இன்பம் என்பது இன்ப, துக்கம் இரண்டின் முடிவாகும்; துக்கம் என்பது இன்பத்தை விரும்புவதிலிருந்து வரும். ஞானி பந்தமும், விடுதலையும் அறிகிறார். மூடன் தன் உடலை முதலாகவே தன்னை அடையாளம் காண்கிறான்; என் பாதை வேதம் என அழைக்கப்படுகிறது. மனம் சிதறுவது தவறான வழி; சத்துவ குணம் உயரும் போது அது சொர்க்கம். நரகம் என்பது இருட்டும், அகம்பாவமும்; நண்பன், ஆசான், ஆத்மா—all ஒன்று. வீடு என்பது உடல்; மனிதநேயம் என்பது குணங்களின் செல்வம்; உண்மையில் செல்வந்தர் என்பவர் அவர். திருப்தி இல்லாதவன் ஏழை; இन्द्रியங்களை வெல்லாதவன் பாவம் பட்டவர்; குணங்களில் அசங்கமாய் இருப்பவர் இறைவன்; பற்று கொண்டவர் எதிர்மறை. உத்வவா, உன் கேள்விகளுக்கு முறையாகப் பதில் அளிக்கப்பட்டது. தர்ம, அதர்மத்தின் குணங்களை மேலும் விரிவாகக் கூற தேவையில்லை; தர்மத்தில் குறை காண்பதே குறை; குறையற்றதே தர்மம்.” அப்போது, சுகதேவர் கூறினார்: “கிராமத்து மக்கள், இருவரும் காட்டுத் தீயை அணைத்ததும், பிரலம்பனை அழித்ததும் போன்ற அதிசய செயல்களை பெண்களுக்கு விவரித்தனர். இதை கேட்ட முதியோர், பெண்கள்—all ஆச்சரியத்தில், வ்ரஜாவுக்கு வந்த கிருஷ்ணரும் ராமரும் தேவர்களில் சிறந்தவர்கள் என்று கருதினர். பின்னர், வாழ்வனைத்தும் எழுச்சியோடு, மழைக்காலம் தொடங்கியது; வானும் பூமியும் இடியோசையால் முழங்கின. கரும் மேகங்கள், மின்னல், இடியுடன் கூடி, வெளிச்சம் குறைந்து, மறைந்திருந்தன; அது குணங்களுடன் கூடிய பரப்பிரம்மத்தைப் போல. காலம் வந்ததும், மேகங்கள், பூமியிலிருந்து எட்டு மாதங்கள் உறைந்த நீரை தாமாகவே பொழியத் தொடங்கின. பெரும் மேகங்கள், மின்னலுடன், கடும் காற்றால் அசைந்தபடி, உயிர்க்கொடை மழையை பொழிந்தன; அது கருணையைப் போல. சூரியனால் வாடிய பூமி, காய்ந்திருந்தது; மழையால் நனைய, தவம் செய்து சோர்ந்த உடல் விரும்பிய பலனை அடைந்தபோது மீண்டும் உயிர்ப்பது போல ஆனது. இரவின் துவக்கத்தில், இருளில் நெருப்பூசிகள் மட்டும் ஒளிர்ந்தன; கிரகங்கள் இல்லை; அது கலியுகத்தில் வேதங்கள் நாஸ்திகர்களால் ஒளிராததைப் போல. இடியின் சப்தம் கேட்டதும், நீண்ட நாட்கள் அமைதியாய் இருந்த தவளை, பிராமணர்கள் விரதம் முடிந்து வேதம் ஓதுவதைப் போல, மீண்டும் குரல் எழுப்பின.