பரீக்ஷித் மஹாராஜா, தன்னுடைய மனம் எப்போதும் குடும்ப பந்தங்களில் பிணைந்திருப்பதை உணர்ந்து, அதனால் ஏற்படும் பயத்தையும், அதிலிருந்து விலக வேண்டும் என்ற விருப்பத்தையும், இறைவன் தன்னிடம் ஏற்படுத்தியிருப்பதாகச் சொன்னார். இந்த பற்றினால் விரைவில் பயம் வரக்கூடும் என்று இருமுறை பிறந்த மகான்கள் கூறிய வார்த்தைகளில் இருந்து அவருக்கு vairāgya உருவானது. அப்போது அவர், “ஓ பிராமணர்களே! நீங்கள் எனக்கு அருகில் இருங்கள். என் மனம் பகவானை நினைத்து நிலைத்திருக்க, கங்கை தேவி என் பக்கத்தில் இருக்கட்டும். பிராமணரின் சாபத்தாலும், அல்லது தக்ஷகன் என்ற பாம்பினாலும், என்ன நடக்க வேண்டுமோ அது நடக்கட்டும். அந்த நேரம் வரை, விஷ்ணுவின் மகிமைகளைப் பாடுங்கள்” என்று வேண்டினார். பின்பு அவர், “எப்போதும் எல்லையில்லாத இறைவனிடம் எனக்கு பக்தியும், அவரை அடைந்தவர்களிடம் பற்றும் மீண்டும் உண்டாகட்டும். நான் எங்கு பிறந்தாலும், நல்லோரிடையே நட்பும், எங்கும் பிராமணர்களுக்கு வணக்கமும் எப்போதும் இருக்கட்டும்” என்று பிரார்த்தனை செய்தார். இந்தத் தீர்மானத்துடன், பரீக்ஷித் ராஜா வடக்கு நோக்கி, கிழக்கு கரையில் தரையில் குசக் புல் விரித்து அமர்ந்தார். தன் மனைவியும் மகனும் பொறுப்பை கடல் மகளிடம் ஒப்படைத்தார். அவரது விரத உணவு ஆரம்பித்தபோது, தேவர்கள் மகிழ்ச்சி கொண்டு பூக்கள் பொழிந்து, வானத்தில் மிருதங்கங்கள் முழங்கின. அந்த நேரத்தில் கூடியிருந்த மகா முனிவர்கள் அவரை பாராட்டி, “இவர் மக்களின் நலனுக்காக செய்கிற செயல், இறைவனின் குணங்களால் அழகுபெற்றது” என்று கூறினர். “ஓ அரசர்களில் சிறந்தவரே! கிருஷ்ண பக்தர்களிடையே, பட்டம் சூடிய சிங்காசனத்தையே உடனே துறந்து, இறைவனின் சந்நிதியையே விரும்புவது ஆச்சரியமல்ல,” என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். “நாம் அனைவரும் இவர் உடலை விட்டு விடும் வரை இங்கு இருப்போம். பிறகு, இந்த பகவத் பக்தன், ஆசை மற்றும் துக்கம் இல்லாத பரமபதத்தை அடைவார்” என முனிவர்கள் கூறினர். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பரீக்ஷித், மதுச்யுதனும், தன் ஆசானும் உடன், அங்கு கூடியிருந்தவர்களை வணங்கி, விஷ்ணுவின் லீலைகளை கேட்க ஆவலுடன் பேசினார். “மூன்று உலகிலும் வேதங்கள் உருவெடுத்து வந்தது போல், எல்லா திசைகளிலிருந்தும் இங்கு அனைவரும் கூடியிருக்கிறார்கள். இங்கு அல்லது வேறு எங்கேயும், உயர்ந்த நன்மை மற்றும் ஆத்மாவின் சுபாவத்தைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லை” என்றார். “எனவே, ஓ பிராமணர்களே! நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எனக்குக் கூறுங்கள். இறப்போரை நோக்கி, தூய்மையான கடமை என்ன? இதில் ஈடுபட்டோர் விவாதிக்கட்டும்” என்று கேட்டார். அப்போது, இயற்கையாகவே அங்கு வந்த, வியாசரின் மகன், பரிசுகளும், அடையாளங்களும் தெரியாத, குழந்தைகளால் சூழப்பட்டு, தன்னுடைய உள்ளார்ந்த திருப்தியில் நிறைந்த, வஞ்சகனின் ஆடையில் வந்தார். அவர் பதினாறாவது வயதில், மென்மையான பாதங்கள், கரங்கள், தொடைகள், புயல்கள், தோள்கள், கன்னங்கள் கொண்டவர். அழகான கண்ண்கள், உயர்ந்த நாசி, சமமான காதுகள், அழகான புருவங்கள், பிரகாசமான முகம், சங்குபோன்ற கழுத்து, மறைந்த கழுத்தெலும்பு, அகன்ற மார்பு, ஆழமான தொப்புள், வளைவான வயிறு, உடை இல்லாமல், முகத்தில் கூந்தல், நீண்ட புயல்கள், தெய்வீக அழகு கொண்டவர். கருப்பு நிறம், என்றும் இளமை, auspicious குறிகள், அழகான புன்னகை, பெண்களின் மனதை ஈர்க்கும் இயல்பு கொண்டவர். முனிவர்கள் அவருடைய உண்மை இயல்பை அறிந்தும், அவரை மரியாதையுடன் எழுந்து வரவேற்றனர். பரீக்ஷித், அந்த மகா முனிவரை வணங்கி, அவருக்கு மரியாதையுடன் பீடத்தில் அமர வைத்தார். பெண்கள், குழந்தைகள் விலகியபின், அவர் பெரிய ஆசனத்தில் அமர்ந்தார். அங்கு, ப்ரஹ்மரிஷிகள், ராஜரிஷிகள், தேவரிஷிகள் ஆகிய மகான்கள் சூழ, அந்த ஞானி சந்திரன் நட்சத்திரங்களால் சூழப்பட்டதைப் போல பிரகாசித்தார். பரீக்ஷித், பகவத்பக்தி கொண்டவர், அந்த முனிவரிடம் பணிந்து, எளிமையான வார்த்தைகளில் கேட்டார்: “ஓ பிராமணரே, இன்று நாங்கள் க்ஷத்திரியர்களாக இருந்தும், உங்களைப் போல் ஒரு புனிதரை வரவேற்கும் வாய்ப்பு கிடைத்தது, எங்கள் நிலம் புனிதமானது. உங்களை நினைத்தாலே வீடுகள் சுத்தமாகும்; பார்க்கும், தொடும், பாதம் கழுவும், ஆசனம் அளிக்கும் ஆகியவை பற்றி என்ன கூறுவது? உங்கள் வருகையால், மகா பாபங்கள் கூட உடனே அழிகின்றன, விஷ்ணு அசுரர்களை அழிப்பதைப் போல. பாண்டவர்களின் உறவினராகிய கிருஷ்ணர் எனக்கு அருள் புரிவாராக, அவர் தன் குடும்பத்திற்காக எங்களை ஏற்றுக் கொண்டார். இல்லையெனில், மரணத்திற்கு அருகில் இருக்கும் நாங்கள் போன்றவர்கள், காட்டில் தியானம் செய்யும், பரம் யோகி ஆன உங்களை எப்படி காண முடியும்? எனவே, ஓ யோகிகளின் ஆசானே, உன்னிடம் கேட்கிறேன்: இறப்பை எதிர்கொள்ளும் போது, மனிதன் செய்யவேண்டிய உயர்ந்த சாதனை என்ன? என்ன கேட்க வேண்டும், சொல்ல வேண்டும், செய்ய வேண்டும், நினைக்க வேண்டும், வழிபட வேண்டும்? அல்லது இதற்கு மாறாக ஏதேனும் இருக்கிறதா? உண்மையில், பகவான் இல்லற வீடுகளில் தோன்றுவதில்லை; பசு பாலை பறிக்கும் நேரத்திலும் கூட. இந்தக் கேள்விகளை ராஜா மென்மையாக கேட்டபோது, அந்த ஞானியும், வ்யாசரின் மகனும், பதில் அளிக்கத் தொடங்கினார். “ஶ்ரீயின் குணங்கள் சுதந்திரம் முதலியவை; ஆனந்தம் என்பது சுக-துக்கத்தின் முடிவாகும். துக்கம் என்பது சுகத்தை நாடுவதிலிருந்து வருகிறது. ஞானி பந்தமும், மோக்ஷமும் அறிகிறார். மூடன் உடலைத்தான் தன்னை என்று கருதுகிறான்; என் பாதை வேதம் எனப்படுகிறது. மனம் திசைதிருப்புவது தவறான பாதை; சுவர்க்கம் என்பது சத்த்வ குணம் அதிகரிப்பது. நரகம் என்பது இருட்டும், அகங்காரமும்; நண்பன், ஆசான், ஆத்மா எல்லாம் ஒன்றே. வீடு என்பது உடலே; மனித தன்மை என்பது குணங்களில் செல்வம்; உண்மையான செல்வர் என்பவர் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறார். திருப்தி இல்லாதவர் ஏழை; மனதை அடக்காதவர் துன்பமடைவார். குணங்களில் பற்றில்லாதவர் ஈஸ்வரர்; பற்றாளி அதற்கு எதிர். ஓ உத்தவா, உன் கேள்விகள் அனைத்தும் முறையாக விடைபெற்றன. மேலும் தர்ம, அதர்மத்தின் அறிகுறிகளை விரிவாகச் சொல்ல வேண்டியதில்லை. நன்மையில் குறை காண்பதே குறை; ஆனால் நன்மை என்பது இரண்டும் இல்லாதது. பிறகு, ஶுக முனிவர் கூறினார்: கோபியர், கிருஷ்ணரும் ராமரும் காட்டில் காட்டிய அதிசயங்களை—காட்டுத் தீயை அணைத்ததும், பிரலம்பனை அழித்ததும்—பெண்களுக்கு விவரித்தனர். அவற்றைக் கேட்ட மூப்பர் மற்றும் பெண்கள், வ்ரஜாவுக்கு வந்த கிருஷ்ணரும் ராமரும் தேவர்களில் சிறந்தவர்கள் என்று எண்ணினர். பிறகு, மழைக்காலம் வந்தது; எல்லா உயிர்களும் எழுந்தது போல, வானமும் பூமியும் இடியுடன் கம்பியெழுந்தன. அந்த வானம், கரிய மேகங்களால் சூழ, மின்னலும் இடியுடன், வெளிச்சம் குறைந்தது—சகுணங்களுடன் கூடிய பரப்ரம்மம் போல். மழைக்காலம் வந்ததும், மேகங்கள், பூமியில் எட்டு மாதம் எடுத்த நீரை, தங்களது சக்தியால் பொழிய ஆரம்பித்தன. பெரிய மேகங்கள், மின்னலும், கடும் காற்றும், உயிர்க்கும் மழையை பொழிந்தன—அது கருணை போல. சூரியனால் வாடிய பூமி, மழையால் நனைந்தது; தவம் செய்து மெலிந்த உடல், விரும்பிய பலனைப் பெற்று உயிர் பெறுவது போல. இரவு ஆரம்பத்தில், இருளில் வெறும் ஜொலிக்கும் பூச்சிகள் மட்டுமே தெரிந்தன; கிரகங்கள் இல்லை—கலியுகத்தில் வேதங்கள் பாகவராதிகளால் ஒளியிழப்பதைப் போல.