பாண்டவர்கள் வம்சத்திலிருந்து பிறந்த பரீக்ஷித், உலக வாழ்க்கையும் பிற பிற உலகங்களும் எவ்வளவு வீணானவை என்பதை முன்பே ஆராய்ந்து, அவற்றை முற்றிலும் விட்டு விட்டு, ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் திருப்பாதங்களை சேவிக்கத் தீர்மானித்தார். அந்த இறைவனின் பாததூசியும் கலந்த, கங்கை விட மேலான புனிதமான யமுனை நதிக்கரையில் அமர்ந்து, உண்ணாது விரதம் மேற்கொள்ளத் தொடங்கினார். அந்த யமுனை, கிருஷ்ணரின் பாததூசியால் கலங்கிப் புனிதமடைந்ததால், எல்லா உலகங்களையும், அதில் உள்ள தேவதைகளையும் கூட புனிதப்படுத்துகிறது. இறப்பை எதிர்நோக்கும் எவன் அந்த நதியை சேவிக்காமல் இருப்பான்? இவ்வாறு, பாண்டு மகன் பரீக்ஷித், மனதை முழுமையாக முகுந்தனின் திருப்பாதங்களில் நிலைநிறுத்தி, பிணைப்புகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு முனிவனின் உறுதியுடன், விஷ்ணுபாத நதிக்கரையில் உண்ணாமை விரதம் மேற்கொண்டார். அந்த இடத்திற்கு, உலகையே புனிதப்படுத்தும் மகா முனிவர்கள் தங்கள் சீடர்களுடன் வந்தனர். பெரும்பாலும், தீர்த்தயாத்திரை என்ற பெயரில் வந்திருந்தாலும், உண்மையில் அவர்கள் வந்ததே அந்த இடத்தை அவர்களால் புனிதப்படுத்தும் பொருட்டு. அச்சமயம், அத்திரி, வசிஷ்டர், ச்யவனர், சரத்வான், அரிஷ்டநேமி, ப்ருகு, அங்கிரஸ், பராசரர், காது புத்திரர், ராமர், உத்தத்யர், இந்திரப்ரமதர், எத்மவாஹர், மேதாதிதி, தேவலர், ஆஷ்டிஷேணர், பாரத்வாஜர், கவுதமர், பிப்பலாதர், மைத்ரேயர், ஊர்வர், கவஷர், கும்பயோனி, த்வைபாயனர், அருமையான நாரதர் உள்ளிட்ட பலர் வந்தனர். தேவர் முனிவர்கள், பிரம்ம முனிவர்கள், ராஜ முனிவர்கள், அருணர் மற்றும் அவரது தோழர்கள் ஆகியோர் கூட அந்த இடத்தில் கூடியிருந்தனர். ராஜா பரீக்ஷித், அந்த எல்லா முனிவர்களையும் மரியாதையுடன் வரவேற்று, தாழ்மையுடன் தலையை வணங்கி நின்றார். அவர்கள் எல்லோரும் வசதியாக அமர்ந்ததும், பரீக்ஷித் ராஜா அவர்களிடம் நன்றியுடன், தெளிவான மனதுடன், தன்னுடைய நோக்கத்தை பூர்த்தி செய்யும் எண்ணத்துடன், கைகூப்பி நின்றார். அவர் சொன்னார்: “அய்யா, அரசர்களுள் நாங்கள் மிக அதிர்ஷ்டசாலிகள். உங்கள்போன்ற சிறந்தோர் தங்கள் தயையை எங்கள்மேல் காட்டி, இங்கு வந்திருக்கிறீர்கள். ப்ராமணர்களின் திருப்பாதங்களை புறக்கணித்ததால், அரச வம்சம் பாழடைந்தது; இது மிகவும் குற்றமானது. என் மனம் எப்போதும் குடும்பத்தில் பிணைந்து இருந்ததை உணர்ந்த இறைவன், ப்ராமணர்களின் வார்த்தைகளால் எனக்குள் விரக்தியை ஏற்படுத்தினார்; பிணைப்பு விரைவில் பயத்தைத் தரும். ப்ராமணர்களே, நான் உங்களிடம் வந்து சேர்ந்துள்ளேன். நீங்கள் என் அருகில் இருங்கள்; என் மனம் இறைவனில் நிலைத்திருக்க, கங்கை தேவி என் அருகில் இருக்கட்டும். ப்ராமணர் சாபத்தாலும், அல்லது தக்ஷகன் எனும் பாம்பினாலும் எனக்கு என்ன நேர்ந்தாலும் பரவாயில்லை; இந்த இடைவெளியில் விஷ்ணுவின் மகிமைகளைப் பாடுங்கள். நான் எங்கே பிறந்தாலும், பகவானுக்குப் பக்தியும், அவனை அடைந்தவர்களிடம் பாசமும் என்றும் இருக்கட்டும்; உயர்ந்தோரிடையே என்றும் நட்பு நிலைத்திருக்கட்டும்; ப்ராமணர்களை எங்கும் வணங்குகிறேன்.” இவ்வாறு உறுதியுடன் முடிவெடுத்த பரீக்ஷித், கிழக்கு கரையில், குசக்ராஸம் விரித்து, வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து, தன் மனைவி, மகன்களின் பொறுப்பை கங்கைக்கு ஒப்படைத்தார். அப்பொழுது, மனிதர்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் அரசனாகிய பரீக்ஷித் உண்ணாமை விரதத்தில் அமர்ந்திருப்பதை வானிலுள்ள தேவர்கள் பாராட்டினர்; பூமியில் மலர்களை பொழிந்து, ஆனந்தமாக மிருதங்கம் முழங்கினார்கள். அங்கு கூடியிருந்த மகா முனிவர்கள், பரீக்ஷித்தை பாராட்டி, அவரது செயலை ஒப்புக்கொண்டு, “இவர் செயல் மக்கள் நலனுக்காகவும், இறைவனின் உயர்ந்த குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டதாகவும் உள்ளது” என்று சொன்னார்கள். “கிருஷ்ணருக்கு பக்தியுள்ளவர்கள், ஒருகாலத்தில் மன்னர் முடியை சூடினாலும், இறைவனை அடைய விரும்பி அதை உடனே விட்டு விடுவது ஆச்சரியமல்ல. நாம் அனைவரும் இங்கு இருப்போம்; அவர் தன் உடலை விட்டு விடும் வரை, பின்னர் அவர் விருதுணர்வும் துக்கமுமின்றி பரமபதத்தை அடைவார்” என்று முனிவர்கள் கூறினர். அந்த முனிவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட பரீக்ஷித், தன் குருவான மதுச்யுதனுடன், எந்த குற்றமும் இன்றி, அங்கு கூடியிருந்த அனைவரையும் வணங்கி, விஷ்ணுவின் கதைகளை கேட்க விரும்பினார். “மூவுலகிலும் வேதங்கள் உருவெடுப்பதைப்போல், எல்லா திசையிலிருந்தும் நீங்கள் இங்கு கூடியிருக்கிறீர்கள். இங்கோ, அங்கோ, உத்தமமான நன்மை மற்றும் ஆன்மாவின் இயல்பைத் தவிர வேறு நோக்கம் எதுவும் இல்லை. எனவே, ப்ராமணர்களே, நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று உங்களிடம் கேட்கிறேன்; இறப்பை எதிர்நோக்கும் போது தூய கடமை எது? அதை விவாதியுங்கள்,” என்றார். அப்போது, வியாசரின் மகனும், உலகில் எதற்கும் ஆசை இல்லாமல் சஞ்சரித்து வந்த மகானும், யாரும் அடையாளம் காண முடியாத வகையில் குழந்தைகளால் சூழப்பட்டு, பைத்தியக்காரனின் ஆடையுடன், அங்கு வந்து சேர்ந்தார். அவர் பதினாறு வயதுடையவர்; அவருடைய பாதங்கள், கரங்கள், தொடைகள், தோள்கள், கன்னங்கள்—all மென்மை, அழகு, நீளமான கண்கள், உயர்ந்த நாசியுடன் சமமான காதுகள், அழகான புருவங்கள், பிரகாசமான முகம், சங்குபோல் கழுத்து, மறைந்துள்ள விலாசிகள், அகலமும் உயரமும் கொண்ட மார்பு, ஆழமான, சுழல்கொண்ட நாபி, மெல்லிய, வட்டமான வயிறு, உடை இல்லாமல், முகத்தை மூடிய கூந்தல், நீண்ட கை, தேவர்களைப் போன்ற தோற்றம்—all அவரை அலங்கரித்தன. அவரது நிறம் கருப்பு, இளமை என்றும் புதிதாக, அங்கங்களில் மங்களச் சின்னங்கள், இனிய புன்னகை; பெண்கள் மனதை ஈர்க்கும் அழகு. அந்த முனிவர்கள் அவருடைய உண்மையான தன்மையை அறிந்திருந்தாலும், அவரை மரியாதைக்காக எழுந்து வணங்கினார்கள்; ஏனென்றால், அவர் பெருமை மறைந்திருந்தது. பரீக்ஷித், அந்த வந்த விருந்தினருக்கு தலையணிந்து மரியாதை செய்தார். அறியாமை கொண்ட பெண்கள், குழந்தைகள் விலகியதும், அவரை உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்த்தினார். அங்கு, பிரம்மரிஷிகள், ராஜரிஷிகள், தேவரிஷிகள் எனும் மகான்கள் சூழ, அந்த மகா முனிவர் சந்திரன் நட்சத்திரங்களைச் சூழ்ந்து பிரகாசிப்பது போல ஒளிவீசினார். பரீக்ஷித், பகவான் பக்தியுடன், அமைதியாக அமர்ந்திருந்த அந்த முனிவரிடம் சென்றார்; தலையணிந்து, கைகூப்பி மரியாதையுடன் பேசினார். “ப்ராமணரே, இன்று நாங்கள் சாதாரண க்ஷத்திரியர்கள், உங்களது தயையால் உங்களைப் போல் ஒரு விருந்தினராகப் பெற்று, நம் நிலத்தை புனிதப்படுத்திக் கொண்டோம். உங்களை நினைத்தாலே மனிதர்கள் வீடுகள் புனிதமாகும்; காண்பது, தொடுவது, பாதங்களை கழுவுவது, ஆசனம் அளிப்பது போன்றவை எவ்வளவு புண்ணியம் தரும்! உங்கள் வருகையால், மகா யோகி, மக்கள் செய்த மிகப்பெரிய பாவங்களும் உடனே அழிகின்றன, விஷ்ணு அசுரர்களை அழிப்பதைப் போலவே. ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், பாண்டு மகன்களுக்கு அன்புடையவராக, தங்கள் சொந்த வம்சத்திற்காக அத்துமீறி நம்மை ஏற்றுக் கொண்டார்; அவர் எனக்கு திருப்தியடையட்டும். இல்லை என்றால், நாம்போன்ற இறந்துபோகும் மனிதர்கள், காட்டில் வாழும், மனதை அவ்யக்தத்தில் நிலைநிறுத்திய உங்களை எப்படி காண முடியும்? எனவே, யோகிகளுக்குள் சிறந்தவரே, உத்தமமான பூரணத்தைப் பற்றி நான் கேட்கிறேன்: இறப்பு நெருங்கும் போது மனிதன் என்ன செய்ய வேண்டும்? என்னை கேட்டுக் கொள்கிறேன். எதை கேட்க வேண்டும், பாட வேண்டும், செய்ய வேண்டும், நினைக்க வேண்டும், அல்லது ஆராதிக்க வேண்டும்? இதற்கு மாறான ஏதேனும் இருந்தால் அதைச் சொல்லுங்கள். உண்மையில், ப்ராமணரே, வீட்டில்—even பசுக்களை பறிக்கும்போதும்—even இறைவனின் இருப்பு உணரப்படுவதில்லை.” சூதர் சொன்னார்: இவ்வாறு ராஜா மென்மையான வார்த்தைகளால் கேட்டபோது, பாண்டராயணரின் மகன், ஞானமும் அறிவும் கொண்டவர், பதிலளித்தார். “ஸ்ரீவியின் குணங்கள் சுதந்திரம் முதலியவை; ஆனந்தம் என்பது சுக, துக்கத்தின் முடிவாகும். துக்கம் என்பது இன்பத்திற்கான ஆசையால் வருகிறது. ஞானிகள் பந்தமும், விடுதலையும் அறிகின்றனர். மூடன் தன்னை உடல் முதலியவற்றுடன் அடையாளம் காண்கிறான்; என் பாதை வேதம் என அழைக்கப்படுகிறது. மனக்கிளைப்பு தவறான பாதை; சுவர்க்கம் என்பது சத்த்வகுணம் பெருகும் இடம். நரகம் என்பது இருட்டும், அகம்பாவும்; நண்பன், குரு, ஆத்மா—all ஒன்றே. வீடு என்பது உடல்; மனிதநேயம் என்பது குணங்களில் செல்வம்; உண்மையில் செல்வவான் என்பவன் அவனே. திருப்தி இல்லாதவன் ஏழை; இச்சைகளை அடக்காதவன் பரிதாபகரமானவன். குணங்களில் பிணைப்பு இல்லாதவன் அதிபதி; பிணைப்பு உள்ளவன் எதிர்மாறானவன்.” இவ்வாறு அந்த இடத்தில், பரீக்ஷித் மகாராஜா, முனிவர்கள், தேவதைகள், மற்றும் உலகம்—all புனிதமடைந்தன.