இந்த நிகழ்வுகள் பாகவத புராணத்தின் ஒரு புனிதமான பகுதியை விவரிக்கின்றன. இந்த வரலாற்றில், ஒரு பெரிய தவறு செய்துவிட்டதாக உணர்ந்த இந்திரன், தாயார் தித்தி முன்னிலையில் பணிந்து, “அம்மா, நான் சிறுபிள்ளைபோலவும், கீழ்மையானவனாகவும் நடந்தேன்; எனது இந்த பெரிய குற்றத்தை மன்னிக்க வேண்டும். நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், உமது கருவில் உயிர் மீண்டும் பிறந்துள்ளது,” என்று பணிவுடன் மன்னிப்புக் கேட்டான். இதனையடுத்து, அந்த தூய்மையான மனம் கொண்ட தாயார் தன் அனுமதியுடன், இந்திரன் மருத்துகளுடன் சேர்ந்து வணங்கி, திருப்தியடைந்து சுவர்க்கத்துக்கு திரும்பினான் என்று ஸ்ரீ சுகர் கூறினார். இதுவரை கேட்ட அனைத்தையும், மருத்துகளின் புனிதப் பிறப்பை நான் விவரித்துள்ளேன்; இனி நீங்கள் என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்கள் என்று அவர் கேட்டார். இதனைத் தொடர்ந்து, சூதர் கூறுகிறார்: ராஜா பரீக்ஷித், மனதில் ஆழ்ந்த கவலியுடன், தாம் செய்த தவறை சிந்தித்தார். “ஐயோ! பாபமற்ற, மறைந்த சக்தி கொண்ட அந்த பிராமணரிடம் நான் தகுதியற்றவனாக நடந்தேன். இது என் தவறு,” என்று அவர் மனம் நிறைந்த பச்சாத்தாபத்துடன் நினைத்தார். “நிச்சயமாக, நான் தெய்வீகர்களை மதிக்காததால், எனக்கு கடினமாகத் தாண்ட முடியாத பெரிய விபத்து விரைவில் வரும். அது வரட்டும்; அது எனது பாவத்திற்கு பரிகாரம் ஆகட்டும், இனி நான் இப்படிப்பட்ட பாவம் செய்யவே கூடாது,” என்று அவர் தீர்மானித்தார். “இன்று, அந்த கோபம் கொண்ட பிராமணரின் சாபம் எனது ராஜ்யத்தையும், சக்தியையும், பெரும் செல்வத்தையும் அழிக்கட்டும்; இனி நான் பிராமணர்கள், தேவர்கள், அல்லது பசுக்களுக்கு எதிராகக் கெட்ட எண்ணம் கொண்டிருக்க வேண்டாம்,” என்று அவர் மனதில் உறுதி செய்தார். இவ்வாறு சிந்தித்தபோது, முனிவரின் மகன் தக்ஷகன் எனும் பாம்பு மூலம் மரணத்தை அறிவித்த செய்தி அவருக்கு கிடைத்தது. அதையும் அவர் நல்லதாகவே எண்ணினார்; ஏனெனில், தக்ஷகன் வருவது, உலகியலில் அதிகமாகப் பற்றுள்ளவருக்கு வைராக்கியம் தரும் என்று அவர் உணர்ந்தார். பிறகு, உலகையும், பரலோகத்தையும் விட்டு, அவற்றின் வீண்மை குறித்து முன்பே சிந்தித்து, அவர் கண்ணன் பாத சேவையில் முழுமையாக ஈடுபட வேண்டும் என்று தீர்மானித்து, அமர்ந்து, அமரர்களின் நதிக்கரையில் விரதம் மேற்கொண்டார். அந்த நதி, கண்ணனின் பாத தூசு கலந்து புனிதமானது; கங்கைக்கும் மேல் தூய்மை கொண்டது; அந்த நதியில் சேவை செய்யாதவர் யார்? மரணத்தை எதிர்கொள்பவர்கள் யாரும் அவளிடம் சேவை செய்யாமல் இருக்க முடியாது. இவ்வாறு, பாண்டு மகன் பரீக்ஷித், தீர்மானத்துடன், வைராக்கியத்துடன், முகுந்தனின் பாதங்களில் மனதை ஏகாகிரமாக வைத்து, விஷ்ணுபத நதிக்கரையில், உயிர் விட்டும் விரதம் மேற்கொள்கிறேன் என்று மன உறுதியுடன் அமர்ந்தார். அந்த இடத்தில் உலகை புனிதமாக்கும் பெரிய ஷிகளும், அவர்களது சீடர்களும் வந்தனர். பெரும்பாலோர் தீர்த்தயாத்திரை என்ற பெயரில் வந்தாலும், அவர்கள் தாமே புனித ஸ்தலங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் மகான்கள். அங்கு, அத்ரி, வசிஷ்டர், ச்யவனன், சரத்வான், அரிஷ்டநேமி, ப்ருகு, அங்கிரஸ், பராசரர், காதி மகன், ராமர், உதத்யர், இந்த்ரப்ரமதன், எத்மவாஹன், மேதாதிதி, தேவலர், ஆர்ஷ்டிஷேணர், பாரத்வாஜர், கவுதமர், பிப்பலாதர், மைத்ரேயர், ஊர்வர், கவசர், கும்பயோனி, த்வைப்பாயனர் (வியாசர்), நாரதர் ஆகியோர் வந்தனர். மேலும், தேவமுனிவர்கள், பிரம்மமுனிவர்கள், ராஜமுனிவர்கள், அருணர் மற்றும் அவருடைய தோழர்கள் எனப் பலரும் அங்கு கூடியிருந்தனர். ராஜா பரீக்ஷித், அந்த மகான்கள் அனைவரையும் மரியாதையுடன் வரவேற்று, தாழ்ந்த பணிவுடன் வணங்கினார். அவர்கள் எல்லோரும் வசதியாக அமர்ந்ததும், ராஜா பரீக்ஷித், மனதை தெளிவாக வைத்துக்கொண்டு, தன் நோக்கத்தின் படி நடத்த, அவர்களுக்கு அருகில் சென்று, கைகூப்பி நின்றார். “அய்யா, அரசர்களுள் நாங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள்; உங்களின் கருணையால், பெரியவர்கள் எங்களிடம் வந்துள்ளீர்கள். ராஜ வம்சம், பிராமணர்களின் பாதங்களைத் தவிர்ந்ததால், மிகக் கீழான நிலைக்கு வந்துவிட்டது; இது பெரிய குற்றமே,” என்று அவர் கூறினார். “என் மனம் எப்போதும் குடும்ப பந்தங்களில் சிக்கி இருக்கிறது என்பதை அறிந்த பரமாத்மா, பிராமணர்களின் வார்த்தைகளால் எனக்குள் வைராக்கியத்தை எழுப்பினார்; ஏனெனில் பற்றுதல் விரைவில் பயத்தை உண்டாக்கும்,” என்று அவர் பக்தியுடன் உரைத்தார். “பிராமணர்களே, நான் உங்களைத் தேடி வந்துள்ளேன்; நீங்கள் என்கூட இருக்க வேண்டும்; என் மனம் எப்போதும் பகவானில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; பிராமணரின் சாபத்தாலும், தக்ஷகன் என்ற பாம்பினாலும் என்ன நேரினும் பரவாயில்லை; அந்த இடையில், விஷ்ணுவின் மகிமையைப் பாடுங்கள்,” என்று வேண்டினார். “மீண்டும் மீண்டும் அந்த பரமனில் பக்தியும், அவரைச் சரணடைந்தவர்களிடமும் பற்றும் எனக்குத் தாருங்கள்; நான் எங்கும் பிறந்தாலும், நல்லவர்களுடன் நட்பு என்றும் அமையட்டும்; பிராமணர்களுக்கு எங்கும் வணக்கம் செலுத்துகிறேன்,” என்று அவர் வணங்கி கூறினார். இவ்வாறு மன உறுதியுடன், ராஜா பரீக்ஷித், வடக்கு நோக்கி, கிழக்கு கரையில், குசா புல்லில் அமர்ந்து, தன் மனைவியும் மகனும் ocean's daughter (கங்கையிடம்) ஒப்படைத்துவிட்டு, மனதை நிலைநிறுத்தினார். அப்பொழுது, மனிதர்களும் தேவர்களும் அரசராகிய பரீக்ஷித் விரதம் மேற்கொண்டு அமர்ந்திருப்பதை வானிலிருந்து பாராட்டினார்கள்; மகிழ்ச்சியில் பூக்கள் பொழிந்து, பறை முழங்கின. அங்கு கூடியிருந்த பெரிய முனிவர்கள், ராஜாவை பாராட்டி, “இவர் மக்கள் நலனுக்காக, பரமனின் குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட முறையில் நடந்துகொள்கிறார்,” என்று கூறினர். “கிருஷ்ண பக்தர்களிடையே, ராஜ்யத்தை, பட்டத்தை உடனே விட்டுவிட்டு, பகவானை மட்டுமே நாடுவது ஆச்சரியமல்ல; இது இயல்பானது,” என்று அவர்கள் கூறினர். “நாம் அனைவரும் இங்கு இருக்கிறோம்; இவர் உடலை விட்டு விடும் வரை நாம் இருப்போம்; பிறகு, இவர் பரம பக்தராக, பாபமும் துயரமும் இல்லாத பரம்பதத்தை அடைவார்,” என்று அந்த முனிவர்கள் கூறினர். அந்த முனிவர்களின் வார்த்தைகளை Raja Parīkṣit கேட்டார்; அவர், தனது ஆசானும், மற்றவர்களும் சேர்ந்தே, முனிவர்களை வணங்கி, விஷ்ணுவின் லீலைகளை கேட்க ஆவலுடன் பேசினார். “உலகின் மூவகை வேதங்களும் இங்கு ஒன்றாக வந்து சேர்ந்தது போல, எல்லா திசையிலிருந்தும் நீங்கள் வந்துள்ளீர்கள். இங்கு அல்லது எங்கு இருந்தாலும், பரம நலனும், ஆத்மாவின் இயல்பும் தவிர வேறு நோக்கம் எதுவும் இல்லை,” என்று அவர் கூறினார். “எனவே, பிராமணர்களே, நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன்; இறப்பை எதிர்கொள்பவர்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும், தூய கடமை எது என்பதை நீங்கள் ஆலோசித்து கூறுங்கள்,” என்று கேட்டார். அப்போது, வியாசரின் மகன், அந்த மகானும், எதிர்பார்ப்பில்லாமல் உலகைச் சுற்றி நடந்துவரும் ஆன்மாவும், அங்கு வந்து சேர்ந்தார். அவரது வெளிப்படையான அடையாளங்கள் எதுவும் தெரியவில்லை; சிரிப்புடன் குழந்தைகள் சூழ, கேலி உடை அணிந்து, உள்ளார்ந்த ஆனந்தத்தில் திளைத்திருந்தார். அவர் பதினாறு வயது இளமையில், மென்மையான பாதங்களும், கரங்களும், தொடைகளும், தோள்களும், கன்னங்களும், அழகான அங்கங்களும் கொண்டவராக இருந்தார். பெரிய, நீளமான கண்கள், உயர்ந்த நாசி, அழகான புருவங்கள், பிரகாசமான முகம், சங்குபோன்ற கழுத்து—all these added to his divine beauty. அவரது மார்பு அகலமும் உயரமும், நாபி ஆழமும், வயிறு மென்மையும், உடல் நிர்வாணமாக, முடி முகத்தை மூடியும், நீண்ட கை கைகளும், தேவர்களில் சிறந்தவரைப் போன்ற தோற்றமும்—all these described his saintly appearance. கருப்பு நிறமும், எப்போதும் இளமை பளிச்சிடும் அழகும், அங்கங்களில் மங்கள சின்னங்களும், இனிமையான புன்னகையுடன் பெண்களின் மனதை ஈர்க்கும் சக்தியும், அவரை அறிந்த முனிவர்களும் அவரை மரியாதையுடன் எழுந்து வணங்கச் செய்தது; ஏனெனில், அவர் வலிமை மறைந்திருந்தது. விஷ்ணுராதன் (பரீக்ஷித்), அந்த விருந்தினரைத் தாழ்ந்து வணங்கி, அவரை மரியாதையுடன் பெரிய ஆசனத்தில் அமர வைத்தார்; அங்கு இருந்த பெண்கள், பிள்ளைகள் வெளியே சென்றனர். அங்கு, பிரம்மரிஷிகள், ராஜரிஷிகள், தேவரிஷிகள் ஆகிய பெரியோர் சூழ, அந்த மகானும், சந்திரன் நக்ஷத்திரங்களால் சூழப்பட்டு பிரகாசிப்பதைப் போல, பிரகாசமாக இருந்தார். ராஜா பரீக்ஷித், அந்த முனிவரிடம் சென்று, வணங்கி, கைகூப்பி, பணிவுடன், இனிய சொற்களால் கேட்டார்: “பிராமணரே, இன்று நாங்கள் சாதாரண க்ஷத்திரியர்கள், உமது கருணையால், உம்மை விருந்தினராகப் பெற்றோம்; நம்மை புனிதமாக்கியுள்ளீர்கள். உங்களை நினைத்தாலே மனிதர்களின் வீடுகள் புனிதம் அடைகின்றன; உங்களைப் பார்ப்பது, தொட்டல், பாதம் கழுவுதல், ஆசனம் அளித்தல்—இவை எவ்வளவு பாக்கியம்! உமது இருப்பால், மகா யோகியே, மகா பாபங்களும் உடனே அழிகின்றன; அது விஷ்ணுவால் அசுரர்கள் அழிவதுபோல். பாண்டவர்களுக்கு பிரியமான கண்ணன் எனக்கு தயவு காட்ட வேண்டும்; ஏனெனில் அவர் தன் சொந்த வம்சத்திற்காக எங்களை ஏற்றுக் கொண்டார். இல்லையெனில், இறக்கவிருக்கும் நாங்கள், உங்களைப் போன்று, மனம் அசையாத, காட்டில் தியானிக்கும், பரம யோகியை எப்படி காண முடியும்? எனவே, யோகிகளுக்கெல்லாம் ஆசானாகியோ, உயிர் விடும் தருவாயில் ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும், உயர்ந்த பரமார்த்தம் எது என்பதை உங்களிடம் கேட்கிறேன்,” என்று பரீக்ஷித் பணிவுடன் கேட்டார். இவ்வாறு, புனித முனிவர்களும், பக்தி நிறைந்த ராஜாவும், அந்த மகானும் கூடிய அந்த இடம், பகவானின் மகிமை முழுமையாக வெளிப்பட்ட புனித தருணமாக ஆனது.