ஒரு நாள், ஒரு அறியாத மனம் கொண்டவர், அரசரை குற்றம் கூற முயன்றார். அப்போது ஒருவர், “அரசனை நீ மதிப்பிட கூடாது; அவன் அழிக்க முடியாத சக்தியால் மக்கள் எல்லா பக்கங்களிலும் செழுமையும் பாதுகாப்பையும் அனுபவிக்கிறார்கள்,” என்று அறிவுரை கூறினார். “நரதேவ என்ற அரசனை, அரிய சக்கரத்தை ஏந்தும் அவனை, மரியாதை செய்யாமல் விட்டால், உலகம் கொள்ளையர்கள் நிறைந்து, பாதுகாப்பின்றி, ஒரு மேய்ப்பரில்லாத ஆட்டினைப் போல, கணBlinkனில் அழிந்து போய்விடும்.” அந்தக் காலத்தில், பாவம் இடையின்றி நம்மைத் தாக்குகிறது; பாதுகாவலரை இழந்தவர்கள் செல்வத்தை மற்றவர்கள் கொள்ளையடிக்கிறார்கள், ஒருவரை ஒருவர் கொன்று, சபித்து, கொள்ளை அடித்து, மாடுகள், பெண்கள், சொத்துகளைப் பறிக்கிறார்கள். அப்போது, உயர்ந்த தர்மம், மனிதர்களிடையே அழிகிறது; மூன்று வேதங்களில் வேரூன்றிய வர்ணம், ஆஷ்ரமம் ஆகிய சாதாரண முறைகள் அழிகின்றன. அதன்பின், செல்வம், இன்பத்தில் மூழ்கியவர்கள், நாய்கள், குரங்குகள் போன்று, சாதிகள் கலப்பை ஏற்படுத்துகிறார்கள். அரசன், தர்மத்தின் காவலன், பிரஹச்சிரவ என்ற மகா சக்கரவர்த்தி, ராஜரிஷி, பக்தி கொண்டவர், அச்வமேத யாகம் செய்தவர். ஒரு குழந்தை, அறியாத மனத்துடன், குற்றமற்ற அரசனை எதிராக பாவம் செய்திருக்கிறான்; எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாகிய பரமாத்மா, இந்த குற்றத்தை மன்னிக்க வேண்டும். பகவத பக்தர்கள், அவமானம், ஏமாற்றம், சாபம், இழிவுகள், அல்லது கொலை செய்யப்பட்டாலும்—even அவர்கள் அதற்கு சக்தி இருந்தாலும்—பகவானுக்கு எதிராக பழிவாங்க மாட்டார்கள். அந்த மகா முனிவர், தன் மகனின் குற்றத்தால் மனதில் பசிப்புடன் இருந்தார்; அரசனால் தன்னிடம் பாவம் நடந்தாலும், அவர் அதில் மனதை வைத்துக்கொள்ளவில்லை. இந்த உலகத்தில், நல்லவர்கள் பிறரால் இரட்டை நிலைகளுக்கு உட்படுகிறார்கள்; ஆனால், அவர்கள் துயரமோ சந்தோஷமோ அனுபவிக்க மாட்டார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தங்களின் ஆத்மாவின் குணங்களை நம்புகிறார்கள். ஒருவர், கால்களில் தண்ணீர் ஊற்றாமல், அல்லது கால Wet-ஆக, அல்லது தலை Wet-ஆக படுக்க கூடாது; பிறர் கொடுத்த உணவை சாப்பிட கூடாது; நிர்வாணமாக, அல்லது காலை, மாலை நேரங்களில் படுக்க கூடாது. எப்போதும் தூய்மை, சுத்தமான உடைகளை அணிந்து, எல்லா சுபகாரியங்களுடன், காலை உணவுக்கு முன், மாடுகள், பிராமணர்கள், லட்சுமி, மற்றும் தவறாத பகவானை வழிபட வேண்டும். பெண்கள் மற்றும் வீரரை, மலர், வாசனை, பலிகள், ஆபரணங்கள் கொண்டு வழிபட வேண்டும்; கணவரை வழிபட்ட பிறகு, அவனை பத்தினியாக கருதி, அவன் தன் கருவில் இருப்பதை தியானிக்க வேண்டும். நீ இந்த பும்ஸவன விரதத்தை ஒரு வருடம் முற்றிலும் கடைபிடித்தால், இந்திரனை வெல்லும் மகன் பிறக்கும். “சரி, அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று தீரமானம் கொண்ட திதி, கஷ்யபரின் விதையைப் பெற்று, விரதத்தை நம்பிக்கையுடன் மேற்கொண்டாள். இந்திரன், தன் மாமியாரின் எண்ணத்தை அறிந்து, அவள் தவசாலையில் இருந்த திதிக்கு, கவனமாக சேவை செய்தான். அவன், அடிக்கடி காட்டில் இருந்து மலர்கள், பழங்கள், தர்மக் களி, குசா, இலை, முளைகள், மண், தண்ணீர்—all சரியான நேரத்தில் கொண்டு வந்தான். இவ்வாறு, அவள் விரதம் கடைபிடிக்கும்போது, ஹரி, விரதத்தை முறியடிக்க விரும்பி, ஒரு மான் போல, வஞ்சகமாக சேவை செய்தான். ஆனால், அவள் விரதத்தில் எந்த குறைபாடும் காணவில்லை; திதி முழுமையாக விரதத்தில் ஈடுபட்டிருந்தாள். இந்திரன், “எப்படி என் நோக்கத்தை அடையலாம்?” என்று மனதில் கவலையுடன் இருந்தான். ஒரு மாலை, விரதத்தால் சோர்ந்து, உணவு உண்ட பிறகு, கால்களில் தண்ணீர் ஊற்றாமல், திதி, விதியின் காரணமாக, தூக்கத்தில் விழுந்தாள். அந்த வாய்ப்பை பயன்படுத்தி, யோகத்தில் வல்ல இந்திரன், திதியின் கருவில் யோக சக்தியால் நுழைந்தான். அவன், தங்கம் போல பிரகாசிக்கும் கருவை, தன் வஜ்ராயுதத்தால் ஏழு பாகங்களாக உடைத்தான்; ஒவ்வொருவரும் அழுதபோது, “அழாதே!” என்று கூறினான். அவர்கள் பிரிக்கப்படும் போது, எல்லோரும் கை கூப்பி, “இந்திரா, நாங்கள் உன் சகோதரர்கள், மருதுகள்; ஏன் நாங்கள் உயிர் நீக்க வேண்டும்?” என்று கேட்டார்கள். கௌசிகன், “அஞ்சாதீர்கள், சகோதரர்களே; நீங்கள் எனக்கு மிகவும் செல்லமானவர்கள். நீங்கள் எனது சேவகர்கள், மருதகணங்களாக என் மீது பக்தி கொண்டவர்கள்,” என்று பதிலளித்தான். திதியின் கருவும், ஸ்ரீநிவாசனின் தயவால், மரணமடையவில்லை; வஜ்ராயுதம் பலமுறை தாக்கினாலும், நீங்கள் த்ரோணன் ஆயுதத்துக்கு உயிர் தப்பியது போல, அவள் கருவும் உயிர் தப்பியது. ஒரு முறையே முதன்மை புருஷனை வழிபட்டாலும், ஒருவர் சமமான நிலையை அடைகிறார்; திதி, ஹரியை வருடம் முழுவதும் வழிபட்டாள். இந்திரனுடன், ஐம்பது தேவர்கள் மருதுகள் ஆனார்கள்; தங்கள் தாயின் குற்றத்தை நீக்கி, ஹரி அவர்களை சோமம் அருந்தும் தன்மை கொண்டவர்களாக்கினார். திதி எழுந்து, தன் மகன்களை, தீப்போல் பிரகாசமாக, தேவியுடன், குற்றமில்லாமல், இந்திரனுடன் சந்தோஷமாக இருப்பதை பார்த்தாள். அப்போது, திதி இந்திரனை நோக்கி, “மகனே, இந்த கடினமான விரதத்தை மேற்கொண்டேன், அது ஆதித்யர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்தும்; மகனை பெற விரும்பினேன்,” என்றாள். “ஒரு மகன் விரும்பினேன், ஆனால் ஏழு பாகங்களாக ஏழு மடங்காகிவிட்டது—இது எப்படி? தெரிந்தால், உண்மையைச் சொல்; என்னை ஏமாற்ற வேண்டாம்.” இந்திரன், “அம்மா, உன் எண்ணத்தை அறிந்து, நான் அருகில் வந்தேன். வாய்ப்பு கிடைத்தபோது, உன் கருவை பிரித்தேன்; என் மனம் என் நோக்கத்தில் இருந்தது, தர்மத்தில் இல்லை,” என்றான். “உன் கருவை ஏழு பாகங்களாக பிரித்தேன்; அவற்றிலிருந்து ஏழு பிள்ளைகள் எழுந்தனர். ஒவ்வொருவரும் மேலும் ஏழு பாகங்களாக பிரிக்கப்பட்டாலும், யாரும் மரணமடையவில்லை.” “இவ்வாறு, என் செயலால் நிகழ்ந்த இந்த அதிசயத்தை பார்த்தபோது, நான் உணர்ந்தேன்—இது பரமபுருஷனை வழிபட்டதின் பயன்; அதனால் இவ்வாறு வெற்றி கிடைத்தது.” “பகவானை, எதையும் விரும்பாமல் வழிபடுபவர்கள், உண்மையில் ஞானிகள் என நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்கள்; மேலும் ஒன்றை நாடாதவர்களும். ஆனால், தங்கள் சொந்த பயனை மட்டும் நாடுபவர்கள், அப்படி அல்ல.” “யார் ஞானி என்றால், உலகியலான குணங்களை நாடுவார்கள், அது நரகத்திற்கே வழிவகுக்கும்; ஆனால், உலகின் ஆத்மா, தன் ஆத்மா, பரமபுருஷனை வழிபடலாம் என்றால், அவரை நாடுவார்கள்.” “ஆகையால், அம்மா, நான் செய்த இந்த பெரிய குற்றத்தை மன்னிக்க வேண்டும்; நான் குழந்தை, கீழ்மையானவன். நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், உன் கரு மறுபடியும் உயிர் பெற்றிருக்கிறது.” ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: திதி அனுமதியுடன், தூய்மையான மனம், திருப்தியுடன், இந்திரன் மருதுகளுடன் அவளுக்கு வணங்கி, சுவர்க்கத்திற்கு திரும்பினான். “நீ கேட்ட எல்லாவற்றையும் நான் சொன்னேன்; மருதுகளின் சுபமான பிறப்பு. இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?” சூதர் சொன்னார்: அரசன், அந்த குற்றமான செயலை நினைத்து, மனதில் மிகுந்த கவலையுடன், “அயோ, நான் குற்றமற்ற, மறைந்த சக்தி கொண்ட பிராமணரிடம், தகுதியில்லாதவனாக, துஷ்டமாக நடந்துகொண்டேன்,” என்றான். “நிச்சயமாக, நான் பக்தர்களை மதிக்காததால், கடும் துயரம், கடந்து முடியாதது, விரைவில் எனக்கு ஏற்படும். அது வரட்டும்; அது என் பாவத்திற்கு பரிகாரம் ஆகட்டும்; இனி நான் இப்படிச் செய்யவே கூடாது.” “இன்று, கோபமடைந்த பிராமணரின் தீ, என் ராஜ்யம், சக்தி, பெரும் செல்வம்—all அழிக்கட்டும்; ஏனெனில், நான் இனி பிராமணர்கள், தேவர்கள், மாடுகள் மீது, இப்படியொரு தீய எண்ணம் கொண்டிருக்கவே கூடாது,” என்று மனத்தில் உறுதி செய்தான்.