ஒரு தவசீ, தனது இயற்கை உணர்வுகள், மூச்சு, மனம், புத்தி ஆகியவற்றை முழுமையாக கட்டுப்படுத்தி, மூன்று உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையை அடைந்து, நிலையான பிரம்மத்துடன் ஒன்றரைந்திருந்தார். அவருடைய உடலில் கூந்தல் முடி சுழன்று, மான் தோல் போர்த்தியிருந்தார்; அவருடைய தொண்டை வெதும்பி, தண்ணீர் வேண்டி இருந்தார். அந்த நிலையில், ஒரு ராஜா அவனை நோக்கி வந்து, தண்ணீர் வேண்டி யாசித்தார். ஆனால், அந்த தவசீயிடம் புல், மண் மற்றும் வழக்கமான அர்ப்பணிப்புகள் எதுவும் கிடைக்கவில்லை; தண்ணீர், இனிய சொற்கள் எதுவும் வழங்கப்படவில்லை. இதனால், ராஜாவுக்கு அவமதிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது; அவன் கோபம் கொண்டான். அவன் இதற்கு முன்பு எப்போதும் இவ்வளவு பசிப்பும் தாகமும் அனுபவிக்கவில்லை; அந்த பிராமணரிடம் அவனுக்கு பொறாமையும் கோபமும் எழுந்தன. கோபத்தில், ராஜா ஒரு இறந்த பாம்பை அந்த தவசீயின் தோளில் வைத்து, ஆசிரமத்தை விட்டு நகரம் நோக்கி திரும்பி சென்றான். “இவன் உண்மையில் தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டவரா, அல்லது பாசாங்காக இருக்கிறாரா? இப்படி க்ஷத்திரியர்களிடம் என்ன நடக்கும்?” என்று ராஜா எண்ணினான். அந்த தவசீயின் மகன், மிகுந்த மேன்மை கொண்ட சிறுவன், மற்ற பிள்ளைகளுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தான். அரசன் தன் தந்தைக்கு அவமரியாதை செய்ததை கேட்டவுடன், அங்கேயே இவ்வாறு சொன்னான்: “அய்யோ! அரசர்களால் இவ்வாறு அநியாயம் செய்யப்படுகிறது; அவர்கள் யஜ்ஞத்தில் அர்ப்பணிப்புகளை விழுங்கும் பேராசைப்படைவர்களைப் போல்! அரசனின் சேவகர்கள் ஆசாரியருக்கு செய்த குற்றம், வாசல் காவலர்கள் அல்லது நாய்கள் தங்கள் செல்வருக்கு செய்யும் குற்றத்தைப் போன்றது. இவன் க்ஷத்திரியன் என்றாலும், பிராமணர்களால் வீட்டை பாதுகாக்க நியமிக்கப்பட்டவன்; அப்படி இருக்க, இப்படி ஒரு வாசல் காவலர் வீட்டில் உள்ளதை அனுபவிப்பதற்கு உரிமையா? கிருஷ்ணர், வழி தவறுவோருக்கு வழிகாட்டி, இப்போது இல்லாததால், தர்மத்தின் பாலம் முறிந்துவிட்டது; அதனை மீறியவர்களை இப்போது நான் தண்டிக்கிறேன்; என் சக்தியைப் பார்!” இவ்வாறு கூறி, கோபத்தில் கண்கள் சிவந்த அந்த சிறுவன், நண்பர்களுடன், கவுஷிகி நதியில் சுத்தி செய்து, வாக்கின் இடிமுழக்கம் போன்ற சாபத்தை விடுத்தான்: “எனது உத்தரவின்படி, இந்த வம்சத்தை அழிப்பவனாகிய தக்ஷகன், ஏழாவது நாளில் அரசனை கடிப்பான்!” பின்னர், அந்த சிறுவன் ஆசிரமத்துக்குச் சென்று, தந்தையின் கழுத்தில் ஒரு பாம்பு சடலமாக சுற்றியிருப்பதைப் பார்த்து, மிகுந்த துயரத்தில் அழுதான். அங்கிரச குலத்தைச் சேர்ந்த அந்த பிராமணர், மகனின் அழுகை கேட்டவுடன், மெதுவாக கண்களைத் திறந்து, தனது தோளில் இறந்த பாம்பை பார்த்தார். அவர் அந்த பாம்பை அகற்றி, “மகனே, ஏன் அழுகிறாய்? உன்னை யார் புண்படுத்தினார்கள்?” என்று கேட்டார். அதற்கு அந்த சிறுவன் நடந்ததை எல்லாம் விவரித்தான். அரசன் தகுதி இல்லாமல் சபிக்கப்பட்டதை கேட்ட அந்த பிராமணர் மகனிடம் மகிழ்ச்சி கொள்ளவில்லை; “அய்யோ, இன்று பெரிய விபத்தை ஏற்படுத்திவிட்டாய்; குற்றம் சிறிது என்றாலும், தண்டனை மிக அதிகம் ஆகிவிட்டது. மனம்திறமையில்லாதவனே, நீ அரசனைத் தீர்மானிக்கக் கூடாது; அவன் அபாரமான சக்தியால் மக்கள் எல்லா பக்கமும் பாதுகாப்புடன் செழித்து வாழ்கிறார்கள். நரதேவன் எனப்படும் இந்த அரசன், தேர்சக்கரத்தை கையில் ஏந்துபவன்; அவனை அவமதித்தால், உலகம் கொள்ளையர்கள் நிறைந்துவிடும்; பாதுகாப்பின்றி, ஒரு பசுகூட்டம் மேய்ச்சல்வனே இல்லாமல் அழிந்துபோவதைப் போல, உலகமும் அழிந்துவிடும். இன்று, பாதுகாப்பற்றவர்களின் செல்வத்தை மக்கள் கொள்ளையடிப்பதால், பாவம் தொடர்ச்சியாக நம்மீது வருகிறது; அவர்கள் ஒருவரையொருவர் கொல்லுகிறார்கள், சபிக்கிறார்கள், கொள்ளையடிக்கிறார்கள், கால்நடைகள், பெண்கள், சொத்துக்களை பறிகொள்கிறார்கள். பின்னர், உயரிய தர்மமும், மூன்று வேதங்களில் வேரூன்றிய வர்ண-ஆஸ்ரமச் சடங்குகளும் அழிகின்றன; அதன் பின், செல்வமும் இன்பமும் மட்டுமே விரும்பும் மனிதர்கள், நாய்கள், குரங்குகள் போல் கலப்பினம் ஏற்படச் செய்கிறார்கள். தர்மத்தைப் பாதுகாக்கும் அரசன், மகா சக்கரவர்த்தி ப்ரிஹச்ச்ரவா; இவர் ராஜரிஷி, உண்மையான பக்தன், அஸ்வமேத யாகம் செய்தவர். குற்றமற்ற அரசனிடம், அறிவு வளராத ஒரு சிறுவன் பாவம் செய்துவிட்டான்; எல்லாருக்கும் ஆத்மா ஆன பகவான், இந்த குற்றத்தை மன்னிக்கட்டும். தமக்கு அவமரியாதை, ஏமாற்றம், சாபம், பழி, கொலை ஆகியவை வந்தாலும், பகவானின் பக்தர்கள், தாங்கள் சக்திவாய்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், எதிராக பதிலடி கொடுக்க மாட்டார்கள். இவ்வாறு, மகனின் தவறினால் அந்த பெரிய தவசீ மனதில் வருந்தினார்; அரசனால் தன்னிடம் குற்றம் நடந்தாலும், அதில் மனதை விடவில்லை. இவ்வுலகில் சீரானவர்கள், பிறரால் இருமை சூழ்நிலைகளில் வைக்கப்பட்டாலும், துக்கமும் மகிழ்ச்சியும் அடையாமல், ஆத்மாவின் குணங்களை நம்பி இருப்பார்கள். ஒருவன் காலை கழுவாமல் படுக்கக்கூடாது; கால்கள் ஈரமாகவோ, தலை ஈரமாகவோ படுக்கக்கூடாது; பிறர் தரும் உணவு உண்ணக்கூடாது; நிர்வாணமாகவோ, விடியற்காலையிலோ, மாலைக்காலத்திலோ படுக்கக்கூடாது. எப்போதும் தூய்மையாக, சுத்தமான உடை அணிந்து, எல்லா மங்களங்களும் உடையவராக, காலை உணவிற்கு முன், பசுக்கள், பிராமணர்கள், லக்ஷ்மி, மற்றும் தவறாத பகவானை வழிபட வேண்டும். பெண்கள் மற்றும் வீரர்கள், மலர்கள், வாசனை பொருட்கள், அர்ப்பணிப்புகள், ஆபரணங்கள் கொண்டு வழிபட வேண்டும்; கணவனை வழிபட்ட பிறகு, அவனை சேவை செய்து, அவன் தன் கருப்பையில் இருப்பதாக தியானிக்க வேண்டும். இந்த பும்ஸவன விரதத்தை நீ ஒரு வருடம் முற்றிலும் காக்கிறாயானால், இந்திரனை வெல்லக்கூடிய மகன் பிறப்பான். “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சம்மதித்து, மகத்தான விருப்பமுள்ள திதி, கஷ்யபரிடமிருந்து கருவை பெற்று, விரதத்தை நம்பிக்கையுடன் மேற்கொண்டாள். தன் மாமியின் நோக்கத்தை அறிந்த இந்திரன், அந்த ஆசிரமத்தில் தங்கிய திதிக்கு மிகுந்த கவனத்துடன் சேவை செய்தான். அவன் அடிக்கடி காட்டில் இருந்து மலர்கள், பழங்கள், தரிசனம் செய்யும் புல், குசா புல், இலைகள், முளைகள், மண், தண்ணீர் ஆகியவற்றை சரியான நேரத்தில் கொண்டு வந்தான். இவ்வாறு, திதி விரதத்தை காக்கும்போது, ஹரி (இந்திரன்), அவள் விரதத்தை முறிக்க விரும்பி, மான் உருவில் மானாக நடிப்பதைப் போல, வஞ்சகமாக சேவை செய்தான். ஆனால் திதி விரதத்தில் எந்த குறையும் செய்யவில்லை; அதனால், இந்திரன், “இங்கு என் நோக்கத்தை எப்படிச் சாதிப்பேன்?” என்று மிகுந்த கவலையில் ஆழ்ந்தான். ஒரு மாலை, விரதத்தால் சோர்ந்து, சாப்பிட்ட பிறகு, தன் கால்களை கழுவாமல், நீரால் சுத்தம் செய்யாமல், திதி, விதியின் விளைவால், தூக்கத்தில் விழுந்தாள். அந்த சந்தர்ப்பத்தைப் பயன்படுத்தி, யோகத்தில் வல்லவன் இந்திரன், திதியின் கருப்பையில் யோக சக்தியால் நுழைந்தான். அங்கு, தங்கம் போன்ற நிறமுடைய கருவை, தனது வஜ்ராயுதத்தால் ஏழு பகுதிகளாகப் பிளந்தான்; ஒவ்வொன்றும் அழும்போது, “அழாதே!” என்று கூறினான். அவற்றை பிளக்கும் போது, எல்லாம் கைகளைக் கூப்பி, “ஏன், இந்திரா, நீ எங்களை, உன்னுடைய சகோதரர்களாகிய மருதுகளை, கொல்ல விரும்புகிறாய்?” என்று கேட்டன. கௌசிகன் (இந்திரன்) பதில் கூறினான்: “பயப்படாதீர்கள், சகோதரர்களே; நீங்கள் எனக்கு மிகவும் प्रियமானவர்கள். நீங்கள் என்னுடைய மருத்கணங்கள், எனக்கு மட்டும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள்.” திதியின் கரு, ஸ்ரீநிவாசனின் கருணையால், அழியவில்லை; வஜ்ராயுதத்தால் பலமுறை தாக்கப்பட்டும், நீங்கள் துரோணரின் ஆயுதத்தைக் கடந்து உயிர் வாழ்ந்ததுபோல், அவை உயிர் வாழ்ந்தன.