புனிதர்களே, நீங்கள் என்னிடம் கேட்டுள்ளீர்கள்; எனவே, நான் அறிந்த அளவுக்கு விளக்குகிறேன். வானில் பறவைகள் தத்தம் சக்திக்கு ஏற்ப பறப்பது போல, ஞானிகள் விஷ்ணுவின் பாதையை தங்கள் அறிவு படி அடைகிறார்கள். ஒரு காலத்தில், ஒரு மன்னன் வேட்டையாட வனத்தில் சுற்றிக் கொண்டிருந்தான். வில்லைக் கையில் கொண்டு, ஒரு மான் பின்னால் ஓடினான்; அதில் அவன் மிகுந்த பசியும், தாகமும் கொண்டு சோர்ந்துவிட்டான். தண்ணீர் தேடி ஒரு முனிவரின் ஆசிரமத்தில் நுழைந்தான். அங்கு அமைதியாக உட்கார்ந்து, கண்களை மூடியிருந்த ஒரு முனிவரைப் பார்த்தான். அந்த முனிவர், தம் அறிவையும், உயிரையும், மனதையும், அறிவையும் கட்டுப்படுத்தி, மூன்று உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையை அடைந்து, பரம்பொருளோடு ஒன்றாக, நிலையானவராக இருந்தார். முடிவெடுத்த கூந்தலும், மான்தோலும் போர்த்திருந்தார். தாகம் மிகுந்த அரசன் அவரிடம் தண்ணீர் கேட்டு வேண்டினர். ஆனால், அங்கு புல், மண், மருந்து போன்ற யாகப்பொருட்களும், பழக்கப்படி வழங்கும் தண்ணீர், இனிய சொற்களும் கிடைக்கவில்லை. தன்னை புறக்கணிக்கப்பட்டதாக உணர்ந்த அரசன் கோபமடைந்தான். அவன் வாழ்நாளில் இதுபோல் பசி, தாகத்தால் வருந்தியதில்லை; அந்த பிராமணரிடம் பொறாமையும், கோபமும் எழுந்தது. அந்த கோபத்தில், உயிரற்ற ஒரு பாம்பை முனிவரின் தோளில் வைத்து, ஆசிரமத்தை விட்டு நகரத்திற்கு திரும்பிச் சென்றான். “இவன் உண்மையில் தன் அறிவை உள்ளே திரும்ப வைத்து தியானத்தில் ஆழ்ந்தவரா, அல்லது புறத்தோற்றமா? இப்படி ஒரு க்ஷத்திரியரால் என்ன நடக்குமோ?” என அரசன் எண்ணினான். அந்த முனிவரின் மகன், மிகுந்த துய்ய ஒளியுடன், மற்ற பிள்ளைகளுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தான். தந்தைக்கு அரசனால் அநியாயம் நடந்தது என்று அறிந்தவுடன், அங்கேயே பேசினான்: “அரசர்களால் இவ்வளவு அநியாயம்! அவர்கள் யாகப் பொருளை விழுங்கும் ஆசையுள்ளவர்கள்போல். பணியாளர்கள் தம் அதிபதிக்கு செய்த குற்றம், காவலாளிகள் அல்லது நாய்கள் தம் உரிமையாளருக்கு செய்வதைப் போன்றது. இவன் க்ஷத்திரியர் என்றாலும், பிராமணர்கள் வீட்டை காத்து நிற்கச் செய்திருக்கிறார்கள்; அப்படியிருக்க, வீட்டில் உள்ள பொருளை இவன் எவ்வாறு அனுபவிக்கத் தகுதி பெற்றவன்? பகவான் கிருஷ்ணர், வழி தவறுவோருக்கு வழிகாட்டி, இப்போது இல்லாததால், நான் தர்மத்தை மீறுவோருக்கு தண்டனை கொடுக்கிறேன்; என் சக்தியைப் பாருங்கள்!” இவ்வாறு கூறி, கண்கள் வெந்நிறமாகக் கொதித்த அந்த சிறுவன், நண்பர்களுடன் கூடி, கவுஷிகி நதியில் சுத்தி செய்து, வார்த்தைகளால் ஒரு இடி விடுத்தான்: “தர்மத்தின் எல்லையை மீறியதால், என் உத்தரவு படி, தக்ஷகன் ஏழாம் நாளில் இந்த வம்சத்தை அழிப்பவனை கடிக்கவுள்ளான்.” பிறகு, அந்த சிறுவன் ஆசிரமத்திற்குப் போய், தந்தை தோளில் பாம்பு சுற்றியிருப்பதைப் பார்த்து, துயரில் மூழ்கி, உரக்க அழுதான். “ஆங்கிரச குல ப்ராமணரே!” என்று அழைத்தான். தந்தை மகனது அழுகையை கேட்டு மெதுவாகக் கண்களைத் திறந்தார்; தம் தோளில் இறந்த பாம்பை பார்த்தார். அந்த பாம்பை எடுத்து விட்டு, “குழந்தா, ஏன் அழுகிறாய்? யார் உன்னைத் துன்புறுத்தினான்?” என்று கேட்டார். சிறுவன் நடந்ததை எல்லாம் விளக்கியான். அரசன் குற்றமின்றி சாபம் பெற்றதை அறிந்த ப்ராமணர் மகிழவில்லை; “அய்யோ! இன்று பெரிய விபத்து நடந்துவிட்டது; குற்றம் சிறிது என்றாலும், தண்டனை மிக அதிகம்.” “அரசனை நீ தீர்மானிக்கக் கூடாது, அறியாமை கொண்டவனே! அவன் அபார பலத்தால் மக்கள் எல்லா பக்கமும் பாதுகாப்புடன், வளமாக வாழ்கிறார்கள். ‘நரதேவ’ எனப்படும், ரதசக்கரம் ஏந்தும் அரசனைப் புறக்கணித்தால், உலகம் கொள்ளையர்களால் சூழப்பட்டு, பாதுகாப்பின்றி, ஒரு கணத்தில் ஆடுகளுக்கு மேய்ப்பர் இல்லாமல் அழிவது போல, அழிந்துவிடும். இன்று, பாதுகாவலரை இழந்தவர்கள் சொத்துகளைப் பறிக்கும் பாவம் தொடர்ச்சியாக நம்மை வந்தடைந்தது; மக்கள் ஒருவரையொருவர் கொல்லுகிறார்கள், சாபம் இடுகிறார்கள், கொள்ளையடிக்கிறார்கள், மாடுகள், பெண்கள், பொருள்கள் ஆகியவற்றை அபகரிக்கிறார்கள். அப்போது, உயர்ந்த தர்மமும், மூன்று வேதங்களால் நிலைபெற்ற வர்ண-ஆஸ்ரமங்களும் அழிகின்றன; பின்னர், செல்வம், இன்பத்தில் மூழ்கியவர்கள், நாய்கள், குரங்குகள் போல், ஜாதிகள் கலப்பை ஏற்படுத்துகிறார்கள். இந்த அரசன் தர்மத்தை காப்பாற்றும் பெரும் சக்ரவர்த்தி, பிரஹச்சிரவா எனும் ராஜரிஷி, பக்தியுடன் அஸ்வமேத யாகம் செய்தவர். இவ்வாறு குற்றமற்ற அரசனுக்கு, அறியாமை கொண்ட பிள்ளையால் பாவம் ஏற்பட்டது. எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆண்டவன் இந்த குற்றத்தை மன்னிக்கட்டும். பகவத பக்தர்கள், இகழ்ச்சி, ஏமாற்றம், சாபம், அவமதிப்பு, அல்லது கொலை—even அவ்வளவு சக்தி இருந்தாலும்—பக்வானுக்கு எதிராக பழிவாங்குவதில்லை. இவ்வாறு மகன் செய்த குற்றத்தால், அந்த மகா முனிவர் மனம் வருந்தினார்; அரசனால் தான் துன்புறுத்தப்பட்டபோதும், அவர் அதில் மனம் வைக்கவில்லை. உலகில் நல்லவர்கள், பிறர் ஏற்படுத்தும் இன்ப-துன்ப நிலைகளில் தள்ளப்பட்டாலும், தாம் ஆத்மாவின் குணங்களில் நம்பிக்கை கொண்டதால், துக்கமும், சந்தோஷமும் அடைவதில்லை. ஒருவன் காலில் தண்ணீர் ஊற்றாமல் படுக்கக்கூடாது; காலில் தண்ணீர் ஊன்றியபடி, அல்லது தலையில் நீர் ஊன்றியபடி படுக்கக் கூடாது; பிறர் அளித்த உணவை உண்ணக்கூடாது; நிர்வாணமாக, அல்லது காலை, மாலை நேரங்களில் படுக்கக்கூடாது. எப்போதும் தூய்மையாக, சுத்தமான உடையில், எல்லா மங்களமும் உடையவராக, காலை உணவிற்கு முன்பு, பசுக்கள், பிராமணர்கள், இலட்சுமி மற்றும் அசைந்தாடாத பகவானை வழிபட வேண்டும். பெண்கள் மற்றும் வீரர்கள், மலர்ச்சூடிகள், வாசனை, காணிக்கை, ஆபரணங்கள் கொண்டு வழிபட வேண்டும்; கணவரை வழிபட்டு, அவரை கருவில் உறையும் வடிவில் தியானிக்க வேண்டும். இந்த பும்ஸவன விரதத்தை ஒரு ஆண்டாக முற்றிலும் காப்பாற்றினால், இந்திரனை வெல்லக்கூடிய ஒரு மகன் பிறப்பான். “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சம்மதித்து, தீரமான மனதுடன், திதி கசியபரின் சீதத்தை ஏற்று, விரதத்தை நம்பிக்கையுடன் மேற்கொண்டாள். தன் மாமியார் எண்ணத்தை அறிந்த இந்திரன், அவளுக்கு அன்போடு சேவை செய்தான். அவள் ஆசிரமத்தில் தங்கியபோது, இந்திரன் காட்டில் இருந்து மலர்கள், பழங்கள், தர்ப்பை, குசா, இலை, முளைகள், மண், தண்ணீர் ஆகியவற்றைச் சரியான நேரத்தில் கொண்டு வந்தான். அவள் விரதம் அனுஷ்டித்தபோது, ஹரி, அந்த விரதத்தை முறிக்க விரும்பி, மான் வடிவில் திரிந்து, வஞ்சகமாக சேவை செய்தான். ஆனாலும், அவளது விரதத்தில் எந்த குறையும் காணவில்லை; இந்திரன், இங்கு தன் குறிக்கோளை எவ்வாறு அடைவது என்று மனதில் மிகுந்த கவலையடைந்தான். ஒரு மாலை, விரதத்தால் சோர்ந்து, உணவு உண்டு, காலில் தண்ணீர் ஊற்றாமல், சுத்தம் செய்யாமல், திதி விதியின் விளையாட்டால் தூங்கினாள். அந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தி, யோகத்தில் வல்லவன் இந்திரன், திதியின் கருவில் தன் யோக சக்தியால் நுழைந்தான். தன் வஜ்ராயுதத்தால், பொன்னிறக் கருவை ஏழு பகுதிகளாகப் பிளந்தான்; ஒவ்வொன்றும் அழுதபோது, “அழாதே!” என்று கூறினான்.