தக்ஷகன் எனும் பாம்பு, ஒரு பிராமணனின் கோபத்திலிருந்து பிறந்து, பரீக்ஷித்தின் உயிருக்கு ஆபத்து விளைவித்தபோதும், பரீக்ஷித் அதனால் கலங்கவில்லை. இறப்பு வருத்தம் வந்தபோதும், அவன் மனம் முழுதும் பகவானிடம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தது. அனைத்து பந்தங்களையும் விட்டு, வெல்ல முடியாத நிலையைக் கண்டு, வியாசரின் சீடனாகிய சுகதேவர், கங்கையில் தன் உடலை விட்டு விட்டார். பகவானின் மகிமைமிக்க கதைகளில் ஆனந்தமடையும் அவரவர், இறப்பின் வேளையிலும் குழப்பமின்றி, அவருடைய தாமரை பாதங்களை நினைவில் கொள்ளக் கூடியவர்கள். அபிமன்யுவின் மகன் பரீக்ஷித் என்ற இந்த மகானுபாவ பக்தன் பூமியில் ஆட்சி புரிந்த காலத்தில், கலியுகம் எங்கும் இருந்தாலும், வெற்றிபெற முடியவில்லை. அந்த பகவான் பூமியை விட்டு விலகிய அன்றே, அதே தருணத்தில், அதே இடத்தில், அதையே தொடர்ந்து கலி எனும் அதர்மத்தின் மூல காரணம் வந்தது. ஆனால் பரீக்ஷித் மன்னன் கலியைக் வெறுத்து விரட்டவில்லை. மலர்களிலிருந்து தேனை எடுக்கும் தேனீ போல், அவன் நல்லதை மட்டும் எடுத்தான்; அவனுக்கு உண்டான புண்ணியம் விரைவில் கிடைத்தது, மற்றவர்களுக்கு அல்ல. பலவீனமானவர்களை எதிர்கொள்ளும் போது கலி தைரியமாக இருப்பான்; ஆனால் வலிமைமிக்கவர்களை எதிர்கொள்ளும் போது பயப்படுவான். அறிவும், அச்சமில்லாதவர்களிடம் கலி என்ன செய்ய முடியும்? கவனமற்றவர்களிடையே, மனிதர்களுக்குள் ஓடும் ஓநாயைப் போலச் செயல்படுவான். நான் உங்களுக்காக, வாசுதேவரின் கதைகளால் நிரம்பிய பரீக்ஷித்தின் புனித சரித்திரத்தை விவரித்துள்ளேன். பகவானின் குணங்களும், செயல்களும் அடங்கிய எந்தக் கதைகளும், உண்மையான வாழ்க்கையை விரும்புவோர் கேட்டுப் பயன் பெறவேண்டும். அப்போது முனிவர்கள் கூறினர்: “ஓ சுதன்! நீயே வாழ்க, உன் புகழ் என்றும் பரிசுத்தமாக நிலைக்கட்டும்; ஏனெனில் நீ மனிதர்களுக்காக கிருஷ்ணரின் லீலாமிர்தத்தைப் பகிர்கிறாய். இந்த கலங்கிய உலகில், நீ கோவிந்தரின் பாதாமிர்தத்தை எங்களுக்கு அருந்தச் செய்து, எங்கள் மனதை தெளிவாக்குகிறாய். பகவானின் பக்தர்களுடன் ஒரு கணம் கூடச் சேர்வதை, சொர்க்கம், மோட்சம் ஆகியவற்றிற்கும் நாம் மாற்றிக் கொள்வதில்லை; மற்ற ப்ராப்திகளுக்குப் பற்றில்லை. பிரம்மாவிலிருந்து பிறந்த யோகிகளும், குணமற்றவன் ஆன பகவானின் குணங்களை முழுமையாகக் கேட்டறிய முடியவில்லை; அத்தகைய பகவான் கதைகளை கேட்பதில் யார் திருப்தி அடைவார்? ஆகவே, உன்னால் இயன்றவரை, ஹரியின் புனிதமான, உயர்ந்த செயல்களை எங்களுக்கு விவரிக்க வேண்டும். பரீக்ஷித் என்ற அந்த மகாபக்தன், விடாமுயற்சியுடன் விடுவிப்பை நோக்கிய அறிவுடன், வியாசபுத்திரனால் சொல்லப்பட்ட ஞானத்தின் மூலம், கருடக்கொடி உடையவனின் பாதங்களை அடைந்தான். அதனால், அந்த அதிசயமான, யோகமயமான, புனிதமான, பகவானின் லீலைகளால் நிரம்பிய கதையை எங்களுக்கு விரிவாகக் கூற வேண்டும். சூதர் கூறினார்: “இன்று, எங்கள் பிறவியால் தாழ்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், மூத்தோரின் பாதையில் சென்றதனால், நாங்கள் பாக்கியசாலிகளாகிவிட்டோம். மகானுபாவர்களின் வார்த்தைகளுடன் தொடர்பு கொள்வது, குடும்பத்தின் குறைபாடும் மனக்கிளர்ச்சியும் விரைவில் நீங்கச் செய்கிறது. அதற்கும் மேலாக, பரமாத்மாவை புகழ்வோருக்கு எவ்வளவு புண்ணியம்! எல்லாம் விட்டு விட்டவர்களும், அவருடைய பாததூளியை விரும்புகிறார்கள்; ஆனால் அவர் தானாகவே அந்த ஆராதனையை நாடுவதில்லை. பிரம்மாவின் பாத நகத்திலிருந்து பிறந்த நீர் பூமியைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; அப்படியிருக்க, முகுந்தரின் பாதங்களை நாடுவோர் யார் தூய்மையடையமாட்டார்கள்? அங்கே, பக்தியும் ஞானமும் உடையவர்கள் திடீரென உடல் பந்தங்களையும், உறவுகளையும் விட்டு, அக்ரோதம், அமைதி, சுயகர்மம் ஆகியவை நிலவும் பரமஹம்ஸ நிலையில் செல்லுகிறார்கள். நீங்கள் என்னை வினவியதால், நான் அறிந்தவரை விளக்குகிறேன். பறவைகள் தங்கள் வலிமைக்கேற்றபடி வானில் பறப்பதைப் போல, ஞானிகள் தங்கள் அறிவுக்கேற்றபடி விஷ்ணுபதத்தை அடைகிறார்கள். ஒரு நாள், வேட்டையாடும் நோக்கில் வனம் சுற்றும் போது, வில் ஏந்தி, பரீக்ஷித் ஒரு மானைப் பின்தொடர்ந்தான். பெரிதும் சோர்வும், பசிப்பும், தாகமும் அடைந்தான். நீர் தேடி ஒரு ஆசிரமத்திற்குள் நுழைந்தான். அங்கே, அமைதியாக உட்கார்ந்து, கண்களை மூடியிருந்த ஒரு முனிவரைப் பார்த்தான். அந்த முனிவர், இந்திரியங்கள், உயிரோட்டம், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை கட்டுப்படுத்தி, மூன்று உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட, பரம்பொருளுடன் ஒன்றாகிய நிலையினை அடைந்திருந்தார். ஜடாமுடி, மான்மயிர் போர்வை அணிந்திருந்தார். பரீக்ஷித், தாகத்தால் வாடி, தண்ணீர் வேண்டி அவரிடம் கேட்டான். ஆனால், அங்கே புல், மண் போன்ற பரிசுகள், வழக்கமுள்ள தண்ணீர், இனிய வார்த்தைகள் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. இந்தக் கவனிக்கப்படாமை அவனுக்கு கோபத்தை ஏற்படுத்தியது. அவன் இதற்கு முன் ஒருபோதும் இவ்வளவு பசி, தாகத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை; பிராமணரிடம் பொறாமையும் கோபமும் எழுந்தது. அந்தக் கோபத்தில், பரீக்ஷித், உயிரற்ற ஒரு பாம்பை அந்த முனிவரின் தோளில் வைத்து, ஆசிரமத்திலிருந்து நகரத்திற்கு திரும்பினான். “இவன் உண்மையில் தியானத்தில் லயித்திருக்கிறானா, அல்லது இதெல்லாம் பிம்பமா? இப்படி க்ஷத்திரியர்களிடம் என்ன நடக்கக்கூடும்?” என்று எண்ணினான். அந்த முனிவரின் மகன், அரிய ஞான ஒளியுடன், சிறுவர்களுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தான். தந்தைக்கு நடந்த அவமதிப்பை கேட்டு, உடனே பேசினான்: “அய்யோ! அரசர்களின் அநியாயம்! இறையச்சத்தைக் காப்பாற்றும் காவலாளிகள், வீட்டின் நாய்கள் போல தங்களுடைய அதிபதிக்கு இவ்வாறு செய்யலாமா? க்ஷத்திரியராகப் பிறந்தாலும், பிராமணர்கள் வீட்டைப் பாதுகாக்க நியமிக்கப்பட்டவன், வீட்டின் பாக்கியங்களை அனுபவிக்க உரிமையா? கிருஷ்ணர், வழிகாட்டி, பூமியைவிட்டு விலகியதால், இப்போது தர்மம் குலைந்துவிட்டது. நான் இப்போது அந்த வழியை மீறுவோருக்கு தண்டனை அளிக்கிறேன்; என் சக்தியைப் பார்!” என்று கூறி, கோபக் கண்களுடன், நண்பர்களிடையே, கவுஷிகி நதியில் சுத்திகரித்து, வாக்கில் ஒரு அஸ்திரம் விட்டான். “நான் அளித்துள்ள இந்த சாபத்தினால், தக்ஷகன் ஏழாவது நாளில் இந்த ராஜவம்சத்தை அழிப்பவனை கடிக்கப் போகிறான்,” என்றான். பிறகு, அந்த சிறுவன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பி, தந்தையின் கழுத்தில் பாம்பு விழுந்திருப்பதைப் பார்த்து, துயரத்தில் அழுதான். ஆங்கிரஸகோத்திரப் பிராமணர், மகனின் அழுகையைக் கேட்டு, கண்களை மெதுவாகத் திறந்தார். தோளில் இறந்த பாம்பை பார்த்து, அதை எறிந்து, “மகனே, ஏன் அழுகிறாய்? யார் உன்னைக் காயப்படுத்தினர்?” என்று கேட்டார். மகன் நடந்ததை எல்லாம் விவரித்தான். அரசன் குற்றமில்லாமல் சாபம் பெற்றதை அறிந்த அந்த பிராமணர் மகனிடம் மகிழ்ச்சி கொள்ளவில்லை; “அய்யோ! இன்று நீ பெரிய விபத்தை ஏற்படுத்திவிட்டாய்; குற்றம் சிறியது என்றாலும், தண்டனை மிக அதிகம்!” என்று வருத்தமடைந்தார்.