ஒரு முறை, ஒரு மனிதன் தனது வயதான பெற்றோர்கள், மனைவி, இளைய மகன்கள் மற்றும் மகள்கள்—all அவனின்றி துயரத்தில் தவிப்பவர்கள்—எப்படி வாழப்போகிறார்கள் என்று மனம் கலங்கிக் கொண்டிருந்தான். அவன் மனம் வீட்டுக்கான பற்றால் கட்டுப்பட்டு, புலம்பி, எப்போதும் குடும்பத்தினரையே நினைத்து, மனம் குழப்பத்துடன் திரிபுற்றிருந்தது. இப்படி, அவன் இறக்கும் போது, அந்த பாசத்தாலும் அறியாமையாலும், ஆழ்ந்த இருளில் விழுந்தான். இதனையடுத்து, ஸூதர் கூறினார்: அஸ்வத்தாமனின் அஸ்திரத்தால் தாயின் கருப்பையில் எரிக்கப்பட்டும் உயிரிழக்காதவர், அதிசயமான கிருஷ்ண பகவானின் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டார். அந்த பரீக்ஷித், ஒரு பிராமணனின் கோபத்திலிருந்து பிறந்த தக்ஷகனால் உயிருக்கு ஆபத்து வந்தபோதும், இறப்பு வலியால் கலங்கவில்லை; ஏனென்றால் அவன் மனதை முழுமையாக பகவானிடம் அர்ப்பணித்திருந்தான். அவன் எல்லாப் பாசங்களையும் விட்டு, வெல்ல முடியாத நிலையை உணர்ந்து, வியாசரின் சீடனாக, கங்கையில் தன் உடலைத் துறந்தான். பகவானின் கதாமிர்தத்தில் ஆனந்தம் கொள்பவர்களுக்கு, இறப்பின்போதும் குழப்பம் இல்லை; ஏனென்றால் அவர்கள் அவனது தாமரை பாதங்களை நினைவுகூருகிறார்கள். அபிமன்யுவின் புதல்வனான இந்த மஹாபக்தன் பூமியை ஆண்டு கொண்டிருக்கும் வரை, எங்கு இருந்தாலும் கலிகாலன் வெல்ல முடியவில்லை. பகவான் பூமியை விட்டு பிரிந்த அதே நாள், அதே கணத்தில், அங்கேயே தர்மத்துக்கு எதிரியான கலிகாலன் பின்தொடர்ந்தான். அந்த பேரரசன் கலியைக் கேவலமாக வெறுக்கவில்லை; மலர்களில் தேன் தேடும் தேனீ போல, நல்லவை மட்டும் எடுத்தான். அவனுக்கு நல்ல பலன்கள் விரைவில் கிடைத்தன; மற்றவர்களுக்கு அது இல்லை. பலவீனர்களிடம் துணிவாகவும், வலிமைமிக்கவர்களைப் பார்த்தால் பயப்படுவானும் ஆன கலிகாலன், அறிவும் அச்சமில்லாதவர்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும்? கவனக்குறைவானவர்களிடையே, மனிதர்களுக்குள் ஓடும் ஓநாய் போல் கலிகாலன் நடக்கிறான். நான் உங்களிடம் பரீக்ஷித்தின் இந்த புணிதமான கதையை, வாசுதேவரின் கதைகள் நிறைந்ததாக, நீங்கள் கேட்டபடி விவரித்தேன். பகவானின் லீலைகளும், குணங்களும் அடங்கிய எந்தக் கதைகளும், உண்மையான வாழ்வை விரும்புபவர்கள் தொடர்ந்து கேட்க வேண்டும். அப்போது முனிவர்கள் கூறினார்கள்: அருளாளனே ஸூதா, நீ நமக்கு கிருஷ்ண பகவானின் லீலை அமிர்தத்தை வழங்குகிறாய்; நீயும் உன் புகழும் என்றும் நிலைத்திருக்கட்டும். இந்த மாறுபடும் உலகில், மனங்கள் குழப்பமடைந்திருக்கையில், நீ கோவிந்தனின் பாதாமிர்தம் நமக்கு அருந்த வைத்தாய். பகவானின் பக்தர்களுடன் ஒரு கணம் கூட சேர்க்கை கிடைத்தால், சொர்க்கம், மோக்ஷம் கூட அதற்குப் பதிலாக விரும்பப்படுவதில்லை; பிற மனிதருக்கான ஆசிகள் பற்றி எதைச் சொல்லுவது? யார் அந்த பரமாத்மாவின் கதைகளை கேட்டு நிறைவடைவார்? பிரம்மாவிலிருந்து பிறந்த யோகிகள் கூட, அனைத்து குணங்களை கடந்தவரான அவருடைய மகிமையை முழுவதும் அறிய முடியவில்லை. ஆகவே, பரமபக்தர்களில் முதன்மையானவரே, கேட்டுக்கொள்ளும் எங்களுக்காக, ஹரியின் புனிதமான, உன்னதமான கதைகளை விவரிக்கவும். அந்த பரீக்ஷித், whose mind was fixed on moksha, attained the feet of Garuda-dhvaja, through the knowledge imparted by Vyasa’s son. எனவே, அந்த மிக உன்னதமான, ஆச்சரியமான, யோகமயமான, மறைக்கப்படாத அர்த்தம் கொண்ட, இறைவனின் முடிவில்லா செயல்கள் நிறைந்த, பரீக்ஷித்தையும் பக்தர்களையும் ஆனந்தப்படுத்திய கதையை எங்களுக்கு விவரிக்கவும். ஸூதர் கூறினார்: இன்று, எங்கள் பிறவியால் தாழ்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், மூப்பன்களின் பாதையில் நடந்ததால் பாக்கியம் பெற்றோம். மகான்கள் பேசும் வார்த்தைகளுடன் சேர்க்கை, உடனே பழைய வம்ச பாவங்களையும் மனக்குழப்பத்தையும் நீக்குகிறது. அதிலும், பரமாத்மாவை புகழ்வோருக்கு எவ்வளவு பெரும் புண்ணியம்! எல்லாவற்றையும் தாண்டிய, அளவில்லாத சக்தி கொண்ட பகவான், மகான்கள் வணங்கும் அவரது பாத தூசியால் கூட, அவர் விரும்பாதிருந்தாலும், எல்லோரும் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். பிரம்மா அர்ச்சனைக்காக சமர்ப்பித்த நீர், அவரது பாத நகங்களில் இருந்து தோன்றியது; அது உலகத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. இந்த உலகில் முகுந்தனின் பாதங்களை விரும்பும் ஒருவர் தூய்மையடையாமல் இருப்பாரா? அங்கே, பக்தர்களும் ஞானிகளும் திடீரென்று உடல் பாசங்களையும் உறவுகளையும் விட்டு, அஹிம்சை, சாந்தி, சுயகர்மா நிறைந்த ஹம்ஸ முனிவர்களின் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள். நீங்கள் என்னை கேட்டுள்ளீர்கள், அரியமானே! எனது ஞானத்திற்கு ஏற்ப நான் விளக்குகிறேன். பறவைகள் வானில் தங்களால் முடிந்த அளவு பறப்பதைப் போல, ஞானிகளும் விஷ்ணுவின் பாதையைத் தங்கள் ஞானத்தின் படி அடைகிறார்கள். ஒரு நாள், வேட்டையாட காட்டு வழியாக அலைந்து கொண்டிருந்த பரீக்ஷித், வில்லைக் கையில் எடுத்து, ஒரு மான் பின்னால் ஓடி, மிகவும் சோர்வாகவும், பசிக்காகவும், தாகத்தாலும் தவித்தான். தண்ணீர் தேடி ஒரு முனிவரின் ஆசிரமத்தில் நுழைந்தான். அங்கே, கண்கள் மூடியவாறு அமைதியுடன் அமர்ந்திருந்த முனிவரை கண்டான். அந்த முனிவர், சுவாசம், மனம், அறிவு, எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்தி, மூன்று உலகங்களையும் தாண்டி, பரம்பொருளுடன் ஒன்றாகி, நிலைமாறாத நிலையில் இருந்தார். கூந்தலும், மான் தோலும் போர்த்தி, தண்ணீருக்காக தொண்டை வறண்டு, அரசன் அவரிடம் யாசித்தான். அதோடு, முனிவர் புல், மண் போன்ற அர்ப்பணிக்க வேண்டிய பொருட்களும், வழக்கமான தண்ணீரும், இனிய வார்த்தைகளும் வழங்கப்படாமல், அவன் அங்கே புறக்கணிக்கப்பட்டதாக எண்ணி, கோபம் கொண்டான். அவன் வாழ்நாளில் இதுபோல் பசி, தாகம் ஒருபோதும் வரவில்லை; அந்த பிராமணரிடம் பொறாமையும் கோபமும் எழுந்தது. அப்போது, கோபத்தில், உயிரில்லா ஒரு பாம்பை அந்த முனிவரின் தோளில் வைத்து, ஆசிரமத்திலிருந்து நகரம் திரும்பினான். “இவன் உண்மையில் தியானத்தில் மூழ்கியவரா, அல்லது இப்படி நடிப்பவரா? இப்படி இருக்கும்போது, க்ஷத்திரியர்களிடம் என்ன எதிர்பார்க்க முடியும்?” என்று எண்ணினான். அந்த முனிவரின் மகன், சிறுவயதில் இருந்தும், அபாரமான தபசு கொண்டவன், மற்ற பிள்ளைகளுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தான். தந்தைக்கு அரசனால் இழைப்பு ஏற்பட்டது என்று கேட்டு, அங்கேயே பேசினான்: “அரசர்கள் இப்படி துரோகமாக நடந்துகொள்வது எவ்வளவு தவறு! சுவாமிக்கு சேவகர்கள் தவறு செய்தால், அது வாசல்காப்பாளர்கள், அல்லது நாய்கள், தங்கள் அதிபதிக்கு எதிராகச் செய்வதைப் போன்றது. பிறப்பால் க்ஷத்திரியன் என்றாலும், பிராமணர்களால் வீட்டு காவலாளியாக நியமிக்கப்பட்டான்; அப்படி இருக்க, அவன் வீட்டு செல்வத்தில் பங்கு பெறும் உரிமை எங்கே? கிருஷ்ண பகவான், வழிகாட்டி, இப்போது இல்லாமல் விட்டுவிட்டதால், தர்ம பாலம் உடைந்தவர்களை நான் தண்டிக்கிறேன்; என் சக்தியைப் பார்!” என்று கூறி, கண்கள் கோபத்தில் சிவந்தவாறு, அந்த சிறுவன், கௌசிகி நதியில் சுத்திகரித்து, வாக்கினால் ஒரு சாபத்தை உண்டாக்கினான்: “எனது கட்டளையின்படி, எல்லை மீறிய தக்ஷகன், ஏழாம் நாளில் இந்த வம்சத்தை அழிப்பவனை கடிப்பான்!” என்று கூறினான். பின்னர், அந்த சிறுவன் ஆசிரமத்திற்குள் வந்து, தந்தை கழுத்தில் பாம்பு சுற்றப்பட்டிருப்பதைப் பார்த்து, மிகுந்த துயரத்தில் முழங்கிக் கதறினான்.