விவேகமான சிந்தனையில் தன்னை விடுவித்தவனாக, ஒருவர் வீட்டில் விருந்தாளி போல் வாழ்கிறான்; அவன் எந்த பந்தத்தாலும் கட்டுப்படவில்லை, “இது எனது” என்ற அகந்தையோ, பொருளாசையோ அவனுக்கு இல்லை. அவன், என் அர்ப்பணிப்பாக, பக்தியுடன், வீட்டுக்குரிய கடமைகளைச் செய்து, வீட்டிலேயே இருந்தாலும், காடுகளுக்குப் போனாலும், அல்லது பிள்ளைகள் இருந்தால், எல்லாவற்றையும் விட்டு சந்நியாசியாகச் சுற்றினாலும், அது அவனுக்கு விடுதலை தரும். ஆனால், யார் வீட்டில் பற்றுடன், பிள்ளைகள், பொருள், பெண்கள் ஆகியவற்றில் ஆசையால் மனம் குழம்பி, “நான்”, “என்” என்ற எண்ணங்களில் பிணைந்து, துன்பத்தால் தளர்ந்திருக்கிறாரோ, அவர் வீடுபற்றால் கட்டுண்டவராகவே இருப்பார். “ஐயோ, என் முதுமையடைந்த பெற்றோர், என் மனைவி, என் சிறிய பிள்ளைகள்—என்னை இழந்தால் அவர்கள் ஏன் செய்வார்கள்? துன்பத்தால் அவதிப்படுவார்கள்!” என்று மனம் பற்றால் பிடிக்கப்பட்டு, அவன் மனம் சஞ்சலமாக, நிறைவு அடையாமல், எப்போதும் அதையே நினைத்து, இறக்கும்போது, அந்த ஆழ்ந்த இருளில் வீழ்கிறான். இப்போது, சூதர் சொல்கிறார்: அஸ்வத்தாமனின் ஆயுதத்தால் எரிக்கப்பட்டும், தாயின் கருவில் இருந்தபோது கொல்லப்படாதவனும், அதிசய செயல்கள் கொண்ட கருணைமிகு கிருஷ்ணரால் காத்தருளப்பட்டான். ப்ராமணனின் கோபத்தால் பிறந்த தக்ஷகனால் உயிருக்கு அபாயம் வந்தபோதும், இறப்பின் வேதனையில் கலங்காமல், அவன் மனதை ஆண்டவரிடம் அர்ப்பணித்திருந்தான். எல்லா பந்தங்களையும் விட்டு, வெல்ல முடியாத நிலையைக் கண்டு, வியாசரின் சீடனாகிய அவன், கங்கை நதியில் தன் உடலை விட்டான். ஆண்டவரின் புகழ்மிக்க கதைகளில் ஆனந்தம் அடையும் பக்தர்களுக்கு, இறப்பின் தருணத்திலும் குழப்பம் இல்லை; அவர்கள் எப்போதும் அவரது தாமரைக் கால்களை நினைவு கூறுகிறார்கள். அபிமன்யுவின் மகனாகிய அந்த மகாபக்தன் பூமியை ஆளும் வரை, கலி யுகம் எங்கும் இருந்தாலும், அதிகாரம் செலுத்த முடியாது. ஆண்டவர் பூமியில் இருந்து பிரிந்த அதே நாள், அதே தருணத்தில், அதே இடத்தில், தர்மத்திற்குப் புறம்பான கலியும் வந்தது. அந்த பேரரசன், கலியை வெறுக்கவில்லை; பூச்சி மலர்களிலிருந்து தேனை எடுத்துக்கொள்வது போல, அவன் அதிலிருந்து நன்மைகளை எடுத்துக்கொள்கிறான். அவனுக்கு விரைவில் மங்களகரமான பலன்கள் கிடைக்கும்; மற்றவர்களுக்கு அது இல்லை. பலவீனரிடம் கலி தைரியமாக இருப்பான்; வலிமைமிக்கவர்களை பார்த்தால் அஞ்சுவான். கவனமில்லாதவர்களிடையே, கலி, மனிதர்களுக்குள் சுற்றும் ஓநாயைப் போல நடக்கிறான். நான் உங்களுக்காக, வாசுதேவரின் கதைகளால் நிரம்பிய பரீக்ஷித்தின் புனிதமான கதையை விவரித்துள்ளேன். ஆண்டவரின் குணங்களும் செயல்களும் அடங்கிய எல்லா கதைகளும், உண்மையான வாழ்வை விரும்புபவரால் கேட்கப்பட வேண்டும். அப்போது முனிவர்கள் கூறினார்கள்: “ஓ, கருணைமிகு சூதா! நீ எங்களுக்கு கிருஷ்ணரின் அமுதமான கதைகளை அறிவிப்பதால், உனக்கு நீண்ட ஆயுளும், அழியாத புகழும் கிடைக்கட்டும்! இந்த நிலையற்ற உலகில், அனைவரது மனமும் குழப்பமடைந்திருக்க, நீ எங்களை கோவிந்தனின் பாதாமுதம் அருந்தச் செய்கிறாய். ஆண்டவரின் பக்தர்களுடன் ஒரு கணம் கூட சேர்ந்து இருப்பதை, சுவர்க்கம், மோட்சம் ஆகியவற்றுக்கு கூட மாற்றமாட்டோம்; மற்ற லோகபோகங்களை யாராக எண்ணுவார்கள்? எல்லா குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவரான ஆண்டவரின் கதைகளை கேட்டும், யார் திருப்தி அடைவார்? பிரம்மாவின் புத்திரர்களுள் சிறந்த யோகிகளும், அவருடைய மகிமையின் எல்லையை அடையவில்லை. எனவே, பரமபக்தர்களில் முன்னவராகிய நீ, ஹரியின் தூய்மைமிகு, உயர்ந்த செயல்களை எங்களுக்கு விவரிக்க வேண்டும்; கேட்க விரும்புபவர்களுக்கு அது தேவை. பரீக்ஷித் என்ற அந்த மகாபக்தன், விடுதலைக்கு நிலையான புத்தியுடன், வியாசபுத்தரால் கூறப்பட்ட ஞானத்தின் மூலம், கருடக்கொடியுடைய ஆண்டவரின் திருப்பாதங்களை அடைந்தார். ஆகவே, அந்த மிகமிக புண்ணியமான, அற்புதமான, யோகமயமான, மறைபடாத அர்த்தமுள்ள, ஆண்டவரின் முடிவிலில்லாத செயல்களால் நிரம்பிய கதையை எங்களுக்கு கூறுவாய்; அது பரீக்ஷித்தையும் பக்தர்களையும் ஆனந்தப்படுத்தியது. அப்போது சூதர் சொன்னார்: இன்று, கீழ்மக்கள் குடியில் பிறந்த நாங்கள், மூத்தோரைப் பின்பற்றுவதால் பாக்கியசாலிகள் ஆனோம். மகான்கள் கூறும் வார்த்தைகளுடன் இணைவது, துர்குலமும் மனக்கழிவும் விரைவில் நீங்கச் செய்கிறது. அதிலும் மேலாக, பரமபரமாயிருக்கும் ஆண்டவரை புகழ்வோருக்கு எவ்வளவு புண்ணியம்! எல்லாம் விட்டு விட்டவர்களும், அவருடைய பாததூளுக்கு ஏங்குகிறார்கள்; ஆனாலும் அவர் அதை விரும்புவதில்லை. அவரை வழிபட பயன்படுத்தும் பிரம்மாவின் நகத்திலிருந்து பிறந்த நீர் உலகத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; அப்படியான முகுந்தனின் பாதங்களை விரும்புபவர்கள் தூய்மை அடையாமலா இருப்பார்கள்? அங்கே, பக்தியுள்ள ஞானிகள் திடீரென உடல், குடும்ப பந்தங்களை விட்டுவிட்டு, அஹிம்சை, சாந்தி, தமக்குரிய கடமை ஆகியவை நிறைந்த அந்த ஹம்ஸ முனிவர்களின் உயர்ந்த நிலையில் செல்லுகிறார்கள். நீங்கள் என்னைக் கேள்வி கேட்டுள்ளீர்கள்; எனவே, நான் அறிந்த அளவு விளக்குகிறேன். பறவைகள் வானில் தங்கள் சக்திக்கு ஏற்ப பறப்பது போல, ஞானிகளும் தங்கள் அறிவுக்கு ஏற்ப விஷ்ணுபாதத்தை அடைகிறார்கள். ஒரு முறை, வேட்டையாடிக் காட்டில் சஞ்சரித்தபோது, வில்லுடன் ஒரு மான் பின்னால் ஓடிய அரசன், மிகவும் சோர்ந்து, பசிக்கவும் தாகிக்கவும் ஆனான். தண்ணீர் தேடிக்கொண்டு, ஒரு முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குள் நுழைந்தான்; அங்கு, கண்களை மூடி அமைதியாக அமர்ந்திருந்த முனிவரைப் பார்த்தான். அவன், பொறிகள், மூச்சு, மனம், புத்தி ஆகியவற்றை அடக்கி, மூன்று உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையை அடைந்து, நிரந்தரமான பிரம்மத்துடன் ஒன்றாக இருந்தான். ஜடையிலும், மான் தோலிலும் மூடியிருந்த அந்த முனிவரிடம், தாகத்தால் வாடிய அரசன், தண்ணீர் கேட்டு யாசித்தான். ஆனால், புல், மண், நீர், இனிய சொற்கள் என்று வழக்கமான வரவேற்பும் கிடைக்கவில்லை; அவன் புறக்கணிக்கப்பட்டதாக உணர்ந்து, கோபம் வந்தது. இதற்கு முன்பு அவன் இப்படிப் பசி, தாகத்தால் வாட்டப்பட்டதில்லை; அந்த ப்ராம்மணரிடம் பொறாமையும், கோபமும் எழுந்தது. பின்னர், அந்த கோபத்தில், உயிரில்லாத பாம்பை முனிவரின் தோளில் வைத்து, ஆசிரமத்திலிருந்து நகரத்துக்கு திரும்பினான். “இவன் உண்மையில், எல்லா பொறிகளையும் அடக்கி, கண்களை மூடி தியானத்தில் லயித்துள்ளவனா? அல்லது, இது போலி தியானமா? இப்படி வீரர்களுக்கு என்ன நிலை?” என்று அவன் எண்ணினான். அந்த முனிவரின் மகன், அபூர்வமான ஜோதி கொண்டவனாக, மற்ற பிள்ளைகளுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தான்; தன் தந்தைக்கு அரசனால் இழைப்பு நேர்ந்ததை கேட்டு, உடனே அங்கேயே பேசினான்: “ஐயோ, அரசர்கள் செய்த இந்த அநியாயம்! அவர்கள் யாகத்தில் அர்ச்சனை செய்யும் பொருள்களை விழுங்கும் போல, அடியாள்கள் தங்கள் தலைவருக்கு செய்த குற்றம், வாசல்காப்பாளர்கள் அல்லது நாய்கள் தங்கள் ஆண்டவருக்கு செய்யும் தவறைப் போல. க்ஷத்திரியராகப் பிறந்தாலும், ப்ராம்மணர்கள் வீட்டை காத்திருக்க நியமிக்கப்பட்டவன்; அப்படி இருந்தபோது, அவன் எவ்வாறு வீட்டின் பொருள்களில் பங்கெடுக்க தகுதியானவன்? கிருஷ்ணர், வழிகாட்டி, பூமியில் இல்லாதபோது, தர்மம் கெட்டுப்போனதை செய்தவர்களை இப்போது நான் தண்டிக்கிறேன்; என் சக்தியைப் பாருங்கள்!