ஒருவன் தன்னிடம் யாதொரு வழியிலும்—அதாவது, அதிர்ஷ்டத்தால் கிடைத்ததோ, நேர்மையாகவும், பிறரை துன்புறுத்தாமல் சம்பாதித்ததோ—செல்வம் இருந்தால், அந்த செல்வத்தை தன் பொறுப்பிலுள்ளவர்களைப் பாதுகாக்கவும், நீதியுடன் யாகங்கள் நடத்தவும் பயன்படுத்த வேண்டும். ஆனால், குடும்ப வாழ்க்கையில் இருந்தாலும், அதில் பற்றுதல் வைக்கக் கூடாது; அதேசமயம், குடும்பத்தைப் பற்றிக் கவனக்குறைவாகவும் இருக்கக்கூடாது. ஞானிகள், இந்த உலகத்தில் உள்ள எல்லாவற்றையும், அது இன்னும் கண்களில் தெரிந்திருக்காவிட்டாலும் கூட, ஏற்கனவே அழிந்துபோனதாகவே பார்க்கிறார்கள். மக்கள், தங்கள் மகன்கள், மனைவிகள், உறவினர்கள் ஆகியோருடன் சந்திப்பது, பயணிகள் சந்திப்பதைப் போன்றது. அவர்கள், கனவு தூக்கத்துடன் போகும் போல், உடலைவிட்டு பிரிந்து விடுகிறார்கள். இதனை மனதில் கொண்டு சிந்திக்கும் விடுதலையடைந்தவரானவன், வீட்டில் இருந்தாலும், ஒரு விருந்தினராக இருப்பதைப் போல் இருப்பான்; அவனுக்கு எந்தப் பற்றும், அகந்தையும் இருக்காது. எல்லா கிருஹஸ்த தர்மங்களையும், பக்தியுடன், என் பொருட்டாகவே செய்யும் ஒருவர், வீட்டில் இருந்தாலும், காடுகளுக்கு சென்றாலும், அல்லது பிள்ளைகள் பிறந்துவிட்டால், எல்லாவற்றையும் விட்டு சந்நியாசியாகச் சுற்றியும் இருக்கலாம். ஆனால், வீட்டில் பற்றுதல் கொண்டு, பிள்ளைகள், செல்வம், பெண்கள் ஆகியவற்றில் ஆசை கொண்டு, மனதில் குழப்பத்துடன், 'இது எனது', 'நான்' என்று எண்ணிக்கொண்டிருப்பவன், அவனுடைய மனம் கட்டுப்பட்டுவிடும். "ஐயோ, என் வயதான பெற்றோர், என் மனைவி, என் சிறிய பிள்ளைகள்—என்னை இழந்து துன்பப்பட்டு, உதவியின்றி எப்படி வாழ்வார்கள்?" என்று மனதில் பற்றுதல் கொண்டு, மனம் குழப்பத்துடன், எப்போதும் அதையே நினைத்து வருத்தப்படுகிறவன், இறக்கும் போது தீவிரமான இருளில் வீழ்கிறான். இதனைத் தொடர்ந்து, சூதர் கூறுகிறார்: அஸ்வத்தாமனால் வீசப்பட்ட அஸ்திரத்தால் எரியப்பட்டும், தாயின் கர்ப்பத்தில் உயிரிழக்காமல், அதிசயமான கிருஷ்ணரின் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டவர், பரீக்ஷித். அவரை, ஒரு பிராமணனின் கோபத்திலிருந்து பிறந்த தக்ஷகன் உயிரை அபாயப்படுத்தினாலும், மரண வேதனையால் கலங்கவில்லை, ஏனெனில் அவர் மனதை முழுவதும் பரமனிடம் அர்ப்பணித்திருந்தார். அனைத்துப் பற்றுகளை விடுத்து, வெல்ல முடியாத நிலையை உணர்ந்து, வியாசரின் சீடன், பரீக்ஷித், தனது உடலை கங்கையில் விட்டார். பகவானின் மகிமைமிக்க கதைகளில் ஆனந்தம் காண்பவர்களுக்கு, மரண நேரத்திலும் குழப்பம் இல்லை; அவர்கள் அவரது திருவடிகளை நினைவில் கொள்கிறார்கள். அபிமன்யுவின் மகனாகிய இந்த மகா பக்தன் பூமியில் அரசாளும் காலத்தில், கலியுகம் எங்கு இருந்தாலும், வெல்ல முடியாது. பகவான் பூமியை விட்டு நீங்கிய அதே நாள், அதே தருணத்தில், அதே இடத்தில், கலி, அதர்மத்தின் மூலமாக, வந்தான். பரீக்ஷித் மன்னன், மலர்களிலிருந்து தேன் எடுக்கும் தேனீ போல், கலியை வெறுக்கவில்லை; அவருக்கு நல்ல பலன்கள் விரைவில் கிடைத்தன—மற்றவர்களுக்கு அப்படியில்லை. முதிர்ந்தவர்களைப் பார்த்து கலி பயப்படுகிறான்; பலவீனர்களிடம் மட்டும் துணிச்சலாக நடக்கிறான். கவனக்குறைவாக இருப்பவர்களிடையே, மனிதர்களில் ஓடும் ஓநாயைப்போல் கலி நடமாடுகிறான். இப்போது, பரீக்ஷித் மன்னனின் புனிதமான கதையை, வாசுதேவனின் கதைகளால் நிரம்பியதாக, உங்கள் கேள்விக்குப் பதிலாக நான் சொன்னேன். பகவானின் நற்குணங்களும், செயல்களும் அடங்கிய எல்லா கதைகளும், உண்மையான வாழ்வை விரும்புபவரால் சேவிக்கப்பட வேண்டும். அப்போது முனிவர்கள் கூறினார்கள்: "ஓ, நல்ல உள்ளம் கொண்ட சூதா, நீ கிருஷ்ணரின் லீலைகளின் அமுதத்தை மனிதர்களுக்குச் சொல்வதால், நீயும் உன் புகழும் நிலைத்திருக்க வேண்டும். இந்த உலகம் குழப்பமானது; ஆனால் நீ கோவிந்தனின் திருவடிகளில் இருந்து வரும் தேன் அமுதத்தை எங்களுக்கு வழங்குகிறாய். பகவானின் பக்தர்களுடன் ஒரு கணம் கூட கூடுவதற்கு சொர்க்கம், மோக்ஷம் ஆகியவை எல்லாம் ஈடாகாது; மற்ற பலன்கள் என்னவாகும்? உலகத்தில் பிறந்தவர்களில் சிறந்தவர்கள் ஆன யோகிகள் கூட, எல்லாக் குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவராகிய அவருடைய குணங்களை முடிவுக்கு கொண்டு வர முடியவில்லை; அவருடைய கதைகள் கேட்பதில் யார் திருப்தி அடைவார்? ஆகவே, உம்மை போன்ற பரம பக்தர், ஹரியின் தூய்மையான, உயர்ந்த கதைகளை எங்களுக்கு விரிவாகச் சொல்வீராக! பரீக்ஷித், whose mind was unwaveringly fixed on moksha, attained the feet of Garuda-dhvaja through the wisdom of Vyasa's son. அதனால், அந்த அதிசயமான, யோகத்தால் நிறைந்த, எல்லா பகவான் செயல்களும் நிரம்பிய, பரீக்ஷித்தையும் பக்தர்களையும் மகிழ்வித்த கதையை எங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும். சூதர் சொன்னார்: இன்று, பிறவியில் கீழ் நிலையில் பிறந்தாலும், பெரியவர்களைப் பின்பற்றுவதால் நாங்கள் பாக்கியசாலிகள் ஆனோம். மகான்களின் வார்த்தைகளின் சாற்றுடன் கூடுவதால், குடும்பத்தின் பாவமும் மனக்குழப்பமும் விரைவில் நீங்குகிறது. பரமாத்மாவை புகழ்வோருக்கு இது இன்னும் எவ்வளவு சிறந்தது! எல்லா மகான்களுக்கும் ஆதரவாக இருப்பவர், எல்லாக் குணங்களிலும் எல்லையற்றவர். அவருடைய திருவடிகளின் தூசியைத் தேடுபவர்கள் எல்லாம் அவரை விரும்பினாலும், அவருக்கோ அந்த வழிபாடு வேண்டியதல்ல. பிரம்மாவால் செய்யப்படும் அர்ச்சனைக்காக வழங்கப்படும் நீர், அவருடைய திருவடிகளின் நகத்திலிருந்து தோன்றியது; அது உலகத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. உலகத்தில் எவர், முகுந்தனின் திருவடிகளை விரும்பினால், தூய்மையடையமாட்டார்? அங்கே, பக்தியும் ஞானமும் கொண்டவர்கள் திடீரென உடல் பற்றும், அதனுடன் உள்ள உறவுகளையும் விட்டுவிட்டு, அஹிம்சை, அமைதி, ஸ்வதர்மம் ஆகியவை நிலவும் ஹம்ஸ பரம்பதத்தை அடைகிறார்கள். நீங்கள் என்னைக் கேட்டுள்ளீர்கள்; நான் புரிந்த அளவுக்கு விளக்குகிறேன். பறவைகள் வானில் தங்கள் திறனுக்கு ஏற்ப பறப்பதுபோல், ஞானிகளும் விஷ்ணுபதத்தை தங்கள் ஞானத்திற்கு ஏற்ப அடைகிறார்கள். ஒரு நாள், வேட்டைக்காக காட்டில் சுற்றியபோது, வில் ஏந்தியபடி, ஒரு மான் பின்னால் ஓடி, பரீக்ஷித் மன்னன் மிகவும் பசிக்கவும், தாகமாகவும் ஆனார். தண்ணீர் தேடி ஒரு ஆசிரமத்திற்குள் நுழைந்தார்; அங்கே, கண்களை மூடிக்கொண்டு அமைதியாக அமர்ந்திருந்த ஒரு முனிவரைப் பார்த்தார். அந்த முனிவர், தம் புலன்கள், சுவாசம், மனம், புத்தி அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தி, மூன்று உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட, பரம பிரம்மத்தில் நிலைபெற்றவராக இருந்தார். கூந்தல் முடி மற்றும் மான் தோலோடு இருந்த அவரிடம், தண்ணீர் கேட்டு, பட்டினியால் வாடிய மன்னன் வேண்டினார். அவரிடம் புல், மண் போன்ற அர்ப்பணிப்பும், வழக்கமான தண்ணீர், இனிய வார்த்தைகளும் கிடைக்கவில்லை; தன்னை கவனிக்கவில்லை என எண்ணி, மன்னன் கோபமடைந்தார். இதற்கு முன்பு அவருக்கு இப்படிப் பட்ட பசி, தாகம் ஏற்பட்டதில்லை; அந்த பிராமணரிடம் பொறாமையும் கோபமும் எழுந்தது. அப்போது, கோபத்தில், ஒரு இறந்த பாம்பை அந்த முனிவரின் தோளில் வைத்து, ஆசிரமத்திலிருந்து நகரம் திரும்பினார். "இவன் உண்மையில் தியானத்தில் உள்ளவரா, இல்லையா? அல்லது இது ஒரு நடிப்பு மாத்திரமா? க்ஷத்திரியர்களுக்கு இது என்ன நிலை?" என்று எண்ணினார். அந்த முனிவரின் மகன், மிகுந்த தேஜஸும் ஞானமும் உடையவன், குழந்தைகளுடன் விளையாடிக்கொண்டிருந்தான்; தன் தந்தைக்கு மன்னனால் இழிவு ஏற்பட்டது என்பதை கேட்டவுடன், அங்கேயே பேசத் தொடங்கினான்.