ஒரு நாள், ஒரு மகாபுருஷனான சுதா, பாகவதத்தின் புனிதக் கதைகளை கூற ஆரம்பித்தார். அவர் கூறினார்: “தினமும் வேதங்களை படித்து, பித்ரு மற்றும் தேவர்கள், முனிவர்கள், பிற உயிர்கள் ஆகியவற்றுக்கு தர்ப்பணங்கள், ஹோமங்கள், தானங்கள், அன்னம் வழங்கி, அவற்றை என் வடிவங்களாக வழிபட வேண்டும். நாம் நேர்மையாக, மற்றவர்களை துன்புறுத்தாமல் சம்பாதித்த செல்வத்தால், குடும்பத்தை பராமரித்து, யஜ்ஞங்களை நியாயமான முறையில் செய்ய வேண்டும். ஆனால் குடும்பத்தில் பற்றுக்கோடாக இருக்க கூடாது; வீட்டில் வாழும் போதும், கவனக்குறைவாக இருக்க முடியாது. அறிவாளிகள், அழிவை இன்னும் வராதபோதும், அது வந்துவிட்டது போலவே பார்க்கிறார்கள். மகன்கள், மனைவி, உறவினர்கள் — இவர்களின் சந்திப்பு பயணிகள் சந்திப்பைப் போல; அவர்கள், கனவு தூக்கத்தை விட்டுப்போகும் போல, உடலை விட்டு பிரிந்து விடுகிறார்கள். இப்படி சிந்திக்கும் ஒருவன், விடுதலை பெற்றவன், வீட்டில் விருந்தாளி போல வாழ்கிறான்; அவன் சொந்தம், அஹங்காரம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவன். என் அர்ப்பணத்துடன், வீட்டில் ஒழுங்கான கடமைகளை செய்து, வீட்டில் வாழலாம், காட்டுக்குச் செல்லலாம், அல்லது பிள்ளைகள் இருந்தால், சந்நியாசம் செய்து, பிச்சை எடுக்கும் வாழ்க்கையை ஏற்கலாம். ஆனால், வீட்டில் பற்றுக்கோடாக, பிள்ளைகள், செல்வம், பெண்கள் ஆகியவற்றில் ஆசை கொண்டு, மனம் குழப்பத்தில், ‘என்’ ‘நான்’ என்ற எண்ணத்தில் கட்டுப்பட்டவன், துயரமடைந்து, பிணைபட்டவன். “அயோ, என் வயதான பெற்றோர், என் மனைவி, என் இளம் பிள்ளைகள் — என்னை இன்றி, துயரத்தில், எப்படி வாழ்வார்கள்?” என்று எண்ணி, மனம் பற்றுக்கோடாக, கவலையில், திருப்தியில்லாமல், அவர்களை பற்றியே சிந்தித்து, இறக்கும் போது, அவன் தீவிரமான இருளில் விழுகிறான். அடுத்து, சுதா கூறினார்: அஸ்வத்தாமாவின் ஆயுதத்தால் தாயின் வயிற்றில் தீக்காயம் பெற்றபோதும், மரணமடையாமல், அதிசயமான கிருஷ்ண பகவானின் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டவன், பரீக்ஷித். தக்ஷகன் என்ற பாம்பால், ஒரு பிராமணரின் கோபத்தால், உயிருக்கு ஆபத்து வந்தபோதும், இறப்பின் துயரத்தில் மயங்காமல், மனதை பகவானிடம் அர்ப்பணித்தான். அனைத்து பற்றுகளையும் விட்டுவிட்டு, ஜெயிக்க முடியாத நிலையை உணர்ந்து, வியாசரின் சீடன், கங்கையில் தன் உடலை விட்டான். பகவானின் கதைகளில் ஆனந்தம் அடையும் வானவர்கள், இறப்பின்போதும் குழப்பம் அடைவதில்லை; அவர்களின் நினைவு, பகவானின் பத்மபாதங்களில் நிலைபெறுகிறது. அபிமன்யுவின் மகன், பரீக்ஷித், பூமியை ஆட்சி செய்த காலத்தில், களி, எல்லா இடங்களிலும் இருந்தாலும், வெல்ல முடியாது. பகவான் பூமியிலிருந்து பிரிந்த அதே நாளும், அதே நேரமும், களி, அதிர்மானத்தின் மூலமாக வந்தான். ஆனால் பரீக்ஷித் களியை வெறுக்கவில்லை; மலர்களிலிருந்து தேன் எடுக்கும் தேயாக, அவன் களியிலிருந்து நல்ல விளைவுகளை விரைவில் பெற்றான்; மற்றவர்களுக்கு அப்படி இல்லை. களி, பலவீனர்களிடம் துணிவாக நடக்கிறான், ஆனால் பலமானவர்களுக்கு பயப்படுகிறான்; அறிவாளிகள், அஞ்சாதவர்கள் மீது, அவன் என்ன செய்ய முடியும்? கவனக்குறைவானவர்களில், அவன், ஆடுகளுக்குள் ஓடும் குருடன் போல நடக்கிறான். இப்போது, நான் உங்களுக்கு பரீக்ஷித் பற்றிய இந்த புனிதக் கதையை, வாசுதேவனின் கதைகளுடன், கேட்டதைப்போல் கூறிவிட்டேன். பகவானின் செயல்கள், குணங்கள் பற்றிய எந்தக் கதைகளும், உண்மையான வாழ்க்கையை விரும்பும் எல்லோராலும் கேட்கப்பட வேண்டும்.” அப்போது முனிவர்கள் கூறினர்: “ஓ சுதா! நீ வாழ்க, உன் புகழ் என்றும் தூய்மையாக நிலைக்கட்டும்; நீ மனிதர்களுக்கு கிருஷ்ண பகவானின் அமிர்தமான செயல்களை கூறுகிறாய். இந்த உலகம் நிலையற்றது, மனம் குழப்பத்தில், ஆனால் நீ, கோவிந்தனின் பத்மபாதங்களில் இருந்து தேன்-மதுவை நமக்கு அருந்த வைத்திருக்கிறாய். பகவானின் பக்தர்களுடன் ஒரு கணம் கூட சேர்வதை, சுவர்க்கம், விடுதலைக்கு கூட மாற்ற முடியாது; பிற மனிதருக்கான ஆசீர்வாதங்களை என்ன சொல்ல? பெரும் யோகிகள், பிரம்மாவிலிருந்து பிறந்தவர்களில் முதன்மை, பகவானின் குணங்களை முழுமையாக அறிந்தவர்கள் இல்லை; அவர் பற்றிய கதைகளை கேட்க, யாரும் திருப்தி அடைவதில்லை. ஆகவே, நீ, ஹரியின் உயர்ந்த, தூய்மையான செயல்களை, கேட்க ஆவலுள்ள நமக்கு, கூற வேண்டும். பரீக்ஷித், அபிமன்யுவின் மகன், whose unwavering intelligence was directed toward liberation, attained the feet of the one whose banner bears the eagle, through the knowledge spoken by the son of Vyasa. எனவே, அந்த அதிசயமான, யோகத்தில் நிறைந்த, மறைக்கப்படாத அர்த்தம் கொண்ட, பகவானின் முடிவில்லாத செயல்களால் நிரம்பிய, பரீக்ஷித் மற்றும் பக்தர்களை ஆனந்தப்படுத்திய கதையை, நீ கூற வேண்டும். அப்போது சுதா கூறினார்: “இன்று, நாங்கள், கீழ்ப்பட்ட குடியில் பிறந்தாலும், மூத்தவர்களை பின்பற்றுவதால், ஆசீர்வாதம் பெற்றுள்ளோம். பெரியவர்களின் வார்த்தைகளுடன் சேர்வது, உடனே, குலம் மற்றும் மனக்குழப்பத்தின் குறைபாடுகளை நீக்குகிறது. அதைவிட, உயர்ந்த ஆதாரமான பகவானை புகழ்ந்து கூறும் ஒருவர், எவ்வளவு புண்ணியம் பெறுவார்! எல்லா துறவிகள் கூட, அவரின் பாத்தDust-ஐ விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர், அந்த வழிபாட்டை விரும்பவில்லை. பிரம்மா, பகவானின் பாத நகங்களில் இருந்து வந்த நீரை, பூஜைக்காக வழங்கும் போது, உலகம் தூய்மையாகிறது; இந்த உலகில், பகவானின் பாதங்களை விரும்பும் ஒருவர், முகுந்தனால் தூய்மையடைய மாட்டாரா? அங்கே, பக்தர்கள், அறிவாளிகள், உடல் மற்றும் உறவுகளில் பற்றுகளை திடீரென விட்டுவிட்டு, பரமஹம்ஸ முனிவர்களின் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்; அங்கே, அஹிம்சை, அமைதி, மற்றும் தன் கடமை நிலைபெறுகிறது. நீங்கள் என்னைக் கேள்வி கேட்டுள்ளீர்கள், ஆகவே, நான் அறிந்தவரை விளக்குகிறேன். பறவைகள் தங்கள் திறனைப்படி வானில் பறக்கும் போல, அறிவாளிகள், தங்கள் அறிவைப் பொறுத்து விஷ்ணுவின் பாதையை அடைகிறார்கள். ஒரு நாள், பரீக்ஷித், வனத்தில் வேட்டைக்காக அலைந்து, விலங்கைப் பின்தொடர்ந்து, அயர்ந்து, மிகுந்த பசிப்பும், தாகமும் கொண்டான். அவன், நீர் தேடிக் கொண்டு, ஒரு முனிவரின் ஆசிரமத்தில் புகுந்தான்; அங்கு, முனிவர் அமைதியாக உட்கார்ந்து, கண்களை மூடிக்கொண்டிருந்தார். முனிவர், இSens-கள், சுவாசம், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை கட்டுப்படுத்தி, மூன்று உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட, பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக, நிலையான நிலையில் இருந்தார். அவர், ஜடா மற்றும் மான்தோல் அணிந்து, தாகத்தால் வாடிய பரீக்ஷித், அவரிடம் நீர் கேட்டான். அவன், புல், மண் மற்றும் மற்ற வழக்கமான தானங்கள், நீர், இனிய வார்த்தைகள் எதுவும் கிடைக்கவில்லை; அவன், புறக்கணிக்கப்பட்டதாக உணர்ந்து, கோபம் கொண்டான். இதற்கு முன் அவன், இவ்வளவு பசி, தாகத்தில் துயரமடைந்தது இல்லை; பிராமணரிடம் பொறாமை, கோபம் எழுந்தது. இப்போது, கோபத்தில், உயிரற்ற பாம்பை முனிவரின் தோளில் வைத்து, ஆசிரமத்தை விட்டுப் போய், நகரத்துக்குத் திரும்பினான். 'இந்த முனிவர், senses-ஐ திரும்பி, கண்களை மூடிக்கொண்டு, உண்மையில் தியானத்தில் இருக்கிறாரா, அல்லது இது போலி தியானமா? க்ஷத்திரியர்களுக்கு இது எப்படி நடக்கிறது?' என்று சிந்தித்தான். இவ்வாறு, புனிதமான பரீக்ஷித்தின் வாழ்க்கை, பகவானின் அருளும், முனிவர்களின் புனிதக் கூட்டமும், களியின் வரவும், பக்தர்களின் ஆனந்தமும், சுதா முனிவரின் சொற்கள் மூலம், நாம் கேட்டோம்.