பிராஹ்மணர் துன்பத்தில் இருந்தால், தக்க வழியில் வியாபாரம் செய்வதோ, பொருட்கள் விற்பதோ, அல்லது மிகுந்த அவசியத்தில் ஆயுதம் ஏந்துவதோ கூடச் செய்யலாம்; ஆனால் நாயைப் போல் தாழ்ந்த வாழ்க்கையை நாடக்கூடாது. அதுபோல், க்ஷத்திரியர் துன்பத்தில் வீசியரின் தொழிலை ஏற்கலாம், வேட்டையாடலாம், அல்லது பிராஹ்மணர்போல் நடக்கலாம்; ஆனால், தாழ்ந்த, நிந்திக்கத்தக்க வாழ்க்கையை ஒருபோதும் நாடக்கூடாது. ஒரு வீசியர் சுத்ரரின் பணியை ஏற்கலாம்; சுத்ரர் தாழ்ந்த வேலைகளை செய்யலாம். ஆனால் துன்பம் தீர்ந்தபின், குற்றமுள்ள வாழ்க்கையை நாடக்கூடாது. தினமும் வேதபாராயணம், பித்ருக்களுக்கு, தேவதைகளுக்கும் ஹோமங்கள், தானங்கள், கிடைக்கும் உணவு—all இவை மூலமாக, தேவதைகள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள் மற்றும் உயிர்கள்—இவை அனைத்தும் என்னுடைய ரூபங்கள் என்று கருதி—பூஜிக்க வேண்டும். யாரும் அநியாயமாக அல்லாமல், தற்செயலாகக் கிடைக்கும் அல்லது நேர்மையாக சம்பாதித்த செல்வத்தால் குடும்பத்தினரை பாதுகாத்து, யாக யஜ்ஞங்களைச் செய்ய வேண்டும். குடும்பத்தில் பற்றுதல் கொள்ளக்கூடாது; இல்லறம் நடத்தினாலும் கவனக்குறைவாக இருக்கக் கூடாது. ஞானிகள், இந்த உலக வாழ்க்கை நிலையற்றது என்பதைக் கண்ணால் காணாமலே, அது போய்விட்டது என எண்ணுவார்கள். மகன், மனைவி, உறவினர்கள்—இவர்கள் எல்லாம் பயணிகள் போல் சந்தித்து, பின்னர் பிரிந்து விடுவார்கள்; உடலை விட்டு அவர்கள் போவதும், கனவில் வந்தது போல் மறைந்து விடும். இந்த உண்மையை மனதில் கொண்டு, விடுதலை பெற்றவர் இல்லறத்தில் விருந்தாளி போல் வாழ்வார்; அவருக்கு எந்தப் பற்றும், 'நான்', 'என்' என்ற அகம்பாவும் இல்லை. அவன், என் பொருட்டு நியமிக்கப்பட்ட இல்லற கர்மங்களை பக்தியுடன் செய்து, வீட்டிலேயே இருந்தாலும், காட்டிற்குச் சென்றாலும், பிள்ளைகள் பிறந்த பின்னர் துறவறம் மேற்கொண்டு அலகு பிடித்த Mendicant ஆகி விட்டாலும், சுவாதீனமாக இருக்கலாம். ஆனால், வீடு, பிள்ளைகள், செல்வம், பெண்கள் ஆகியவற்றில் மனம் பிணைந்தவர், 'நான்', 'என்' என்ற பந்தத்தில் சிக்கி, பாவனையால் பிணைக்கப்படுவார். "என் வயதான பெற்றோர், என் மனைவி, என் சிறு பிள்ளைகள்—என்னை இழந்தால் இவர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?" என்ற கவலையில் அவர் மனம் நொந்துவிடும். இவ்வாறு வீட்டுப் பற்றால் மனம் கலங்கியவன், எப்போதும் அதையே சிந்தித்து, திருப்தியின்றி உயிர் நீங்கும்போது, இருளில் வீழ்கிறான். இதற்குப் பின், ஸூதர் கூறினார்: அஸ்வத்தாமனின் அஸ்திரத்தால் தாயின் கருவில் எரியப்பட்டும், இறக்காமல் காப்பாற்றப்பட்டவர், அதிசய செயல்கள் கொண்ட பகவான் கிருஷ்ணரால் பாதுகாக்கப்பட்டார். ப்ராமணனின் கோபத்திலிருந்து பிறந்த தக்ஷகனால் உயிர் ஆபத்தில் இருந்தபோதும், அவர் இறப்பின் வேதனையால் கலங்கவில்லை; ஏனென்றால் அவர் மனம் பகவானுக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தது. அனைத்து பந்தங்களை விட்டு, வெல்ல முடியாத நிலையை உணர்ந்து, வியாசரின் சீடன், தனது உடலை கங்கையில் விட்டுவிட்டான். பகவானின் கீர்த்தி அமுதத்தில் மனம் ஆனந்தமடையும் பக்தர்களுக்கு, மரண நேரத்திலும் குழப்பம் இல்லை; ஏனென்றால் அவர்கள் எப்போதும் அவரது பாதங்களை நினைவுகூர்கிறார்கள். அபிமன்யுவின் மகன் பரீக்ஷித், பூமியில் ஆட்சி செய்த காலத்தில், எங்கு இருந்தாலும், கலியுகம் வெல்ல முடியவில்லை. பகவான் பூமியை விட்டு சென்ற அதே நாளும், அதே கணமும், அதே இடத்திலும், அதற்குப் பின்னர் கலி பாவம் வந்தது. அந்த மன்னன் கலியை வெறுக்கவில்லை; தேனீ மலரில் இருந்து தேனை எடுத்துக்கொள்வது போல, நல்லதை மட்டும் எடுத்தார்; அவருக்கு நல்ல பலன்கள் விரைவில் வந்து சேரும், மற்றவர்களுக்கு அல்ல. பலவீனரிடம் கலி வலிமையாக இருந்தாலும், வலிமைமிக்க, ஞானமிக்கவர்களுக்கு கலி எதுவும் செய்ய முடியாது; கவனக்குறைவானவர்களில் மட்டும், ஓநாய் போல நடமாடுவான். இப்போது நான் உங்களிடம் பரீக்ஷித்தின் புனிதமான சரித்திரத்தை, வாசுதேவரின் கதைகளுடன் கூடியதாக, கேட்டபடி விவரித்துள்ளேன். பகவானின் குணங்களும், செயல்களும் அடங்கிய எல்லா கதைகளும், உண்மையான வாழ்வை விரும்புவோர்களால் கேட்கப்பட வேண்டும். அப்போது முனிவர்கள் கூறினர்: "ஓ ஸூதர்! நீ எப்போதும் புகழுடன், நீடூழி வாழ வேண்டும்; ஏனென்றால் நீ இறந்த மனிதர்களுக்கே கிருஷ்ணரின் அமுதமான கதைகளை அறிவிக்கிறாய். இந்த நிலையற்ற உலகில், மனம் குழப்பமடைந்தவர்களுக்கு, கோவிந்தரின் பாதாமுதத்தை நீ குடிக்க வைக்கிறாய். பகவானின் பக்தர்களுடன் ஒரு கணம் கூட செலவிடுவதைக் கூட நாம் சொர்க்கத்திற்கோ, மோட்சத்திற்கோ மாற்றிக்கொள்வதில்லை—பிற பாக்கியங்களை எங்கே எண்ணுவது? யார், அந்த எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமானவரின் கதைகளை கேட்பதில் திருப்தி அடைவார்? பிரம்மாவின் புத்திரர்களில் தலைசிறந்த யோகிகளும், குணாதீதனாகிய அவருடைய எல்லா குணங்களையும் அறிந்து முடிக்க முடியவில்லை. ஆகையால், பகவானுக்கே பரம பக்தி கொண்ட நீ, ஹரி பகவானின் புனிதமான, உயர்ந்த கதைகளை எங்களுக்கு விரிவாகக் கூறு; கேட்க உற்றவர்களுக்கு அவை மிகவும் இனிமையானவை. பரீக்ஷித் மன்னன், விடுதலைக்கு மனதை நிலைநிறுத்திய மகான், வியாசரின் புதல்வரால் உரைக்கப்பட்ட ஞானத்தின் மூலம், கருடக்கொடியைத் தாங்கும் பகவானின் பாதத்தை அடைந்தார். ஆகவே, அந்த அதிசயமான, யோகமயமான, அர்த்தம் மறைக்கப்படாத, பகவானின் அனந்தமான செயல்கள் நிறைந்த, பரீக்ஷித்தையும் பக்தர்களையும் மகிழ்வித்த கதையை எங்களுக்கு கூறு." ஸூதர் கூறினார்: "இன்று, கீழ்மக்கள் குலத்தில் பிறந்த நாங்கள், பெரியோர்களை பின்பற்றுவதால் பாக்கியசாலிகளாகிவிட்டோம். பெரியோர்களின் வார்த்தைகளுடன் தொடர்பு கொள்வதால், குலமாசும், மனக்கலக்கமும் விரைவில் நீங்கும். பகவானை புகழும் ஒருவர் பெறும் பாக்கியம் எவ்வளவு அதிகம்! எல்லா மகான்மாரும் நாடும் பரமாத்மாவின் பாததூசிக்கு ஏங்குகிறார்கள்; ஆனால் அவர் தானாக விரும்புவதில்லை. பிரம்மாவால் பூஜிக்கப் பெற்ற, அவரது பாத நகங்களில் இருந்து பிறந்த நீர் உலகத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; அப்படியிருக்க, முகுந்தனின் பாதங்களை விரும்பும் ஒருவரை யார் தூய்மைப்படுத்த முடியாது? அங்கே, பக்தர்கள் திடீரென்று உடல், பந்தங்களை விட்டு, அக்ரஹம், அமைதி, சுயகர்மம் ஆகியவை நிறைந்த ஹம்ச முனிவர்களின் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள். நான் உங்களால் கேட்கப்பட்டுள்ளேன்; எனவே, நான் அறிவதளவுக்கு விளக்குகிறேன். பறவைகள் வானில் தங்களால் முடிந்த அளவு பறப்பது போல, ஞானிகளும் விஷ்ணுபதத்தை அவரவர் ஞானத்திற்கு ஏற்ப அடைகிறார்கள். ஒரு நாள், வேட்டைக்காக காட்டில் சுற்றி நடந்தபோது, பரீக்ஷித், வில் ஏந்தி, ஒரு மானைத் துரத்திச் சென்றார்; மிகுந்த பசிப்பும், தாகமும் ஏற்பட்டது. அவர், தண்ணீர் தேடி, ஒரு முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குள் நுழைந்தார். அங்கு, கண்களை மூடி அமைதியாக அமர்ந்திருந்த முனிவரைப் பார்த்தார். அந்த முனிவர், இంద్రியங்கள், சுவாசம், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை கட்டுப்படுத்தி, மூன்று உலகங்களுக்குமே அப்பாற்பட்ட, பராபரமான பரம்பொருளோடு ஒன்றாகி, நிலைபெற்றிருந்தார். ஜடாமுடி, மான் தோல் போர்த்திய நிலையில், தொண்டை வறண்டு இருந்த மன்னன், அவசரமாக தண்ணீருக்கு யாசித்தார். ஆனால், அவ்விடம் புல், மண், மற்ற பொருட்கள், வழக்கமான நீர், இனிமையான வார்த்தைகள் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. தன்னை கவனிக்கப்படவில்லை என எண்ணி, அந்த மன்னனுக்கு கோபம் வந்தது.