அபிமன்யுவின் மகன் பரீக்ஷித் மன்னனின் ஆற்றல் மிகப்பெரியது; அவர் பூமியை பாதுகாக்கும் போது, அனைவரும் ஒரு பெரிய யாகத்தில் ஈடுபட்டிருந்தனர். இந்த அரசர், தெய்வீக ரதத்தில் சூரியனைப் போல் பிரகாசித்து, எல்லா துரதிருஷ்டங்களையும் விட்டு, இந்திரனுடன் சந்தோஷமாக வாழ்கிறார். ஒரு பிராமணர் துன்பத்தில் இருந்தால், அவர் வணிகம் செய்யலாம், பொருட்களை விற்கலாம், அல்லது அவசியம் ஏற்பட்டால் ஆயுதம் எடுத்துப் பாதுகாப்பாக இருக்கலாம்; ஆனால், நாயைப் போல் வாழும் கீழான வாழ்க்கையை எப்போதும் ஏற்கக்கூடாது. அதே போல், ஒரு க்ஷத்திரியர் துன்பத்தில் வைசியரின் தொழிலை மேற்கொள்ளலாம், வேட்டையாடலாம், அல்லது பிராமணரின் வேலையை செய்யலாம்; ஆனால், நாய்வாழ்க்கையைத் தவிர்க்கவேண்டும். வைசியர் சுத்ராவின் வேலை செய்யலாம்; சுத்ரர் தாழ்ந்த பணிகளைச் செய்யலாம். ஆனால், துன்பம் தீர்ந்த பிறகு, குற்றம் சொல்லப்படும் தொழிலை நாடக்கூடாது. வேதங்களைப் படிப்பது, பிதாக்கள் மற்றும் தேவதைகளுக்கு ஹோமம் செய்வது, தானம் செய்வது, கிடைக்கும் உணவை வழங்குவது—இவை அனைத்தும் என் வடிவங்களில் இருக்கும் தேவதைகள், முனிவர்கள், பிதாக்கள் மற்றும் உயிர்களுக்கு தினமும் வழிபட வேண்டும். சீராக, தவறில்லாமல் சம்பாதித்த செல்வத்தைக் கொண்டு, குடும்பத்தாரை பாதுகாத்து, யாகங்களை நடத்த வேண்டும். வீட்டில் இருந்தாலும் கவனக்குறைவாக இருக்கக்கூடாது; குடும்பத்தில் பற்றுதல் இல்லாமல், அறிவாளிகள், அழிவை இன்னும் காணவில்லை என்றாலும், அது வந்துவிட்டது என நினைக்கிறார்கள். பிள்ளைகள், மனைவி, உறவினர்கள்—all meet like travelers; அவர்கள் உடலை விட்டு பிரியும் போது, அது கனவு முடிவது போல. இப்படியாக சிந்திக்கும் ஒருவர், விடுதலை பெற்றவர், வீட்டில் விருந்தாளி போல வாழ்கிறார்; பற்றுதல், அகங்காரம் எதுவும் இல்லை. என் பொருட்டு, குடும்பத்தின் கடமைகளை பக்தியுடன் செய்து, வீட்டில் வாழலாம், காட்டிற்குச் செல்லலாம், அல்லது பிள்ளைகள் இருந்தால், வீடு விட்டு தவம்செய்யலாம். ஆனால், மனம் வீட்டில் பற்றியுள்ளவரும், குழந்தைகள், செல்வம், பெண்கள் மீது ஆசையிலும், 'என்' 'நான்' என்ற எண்ணத்தில் கட்டுப்பட்டவரும், மனதில் துக்கம் கொண்டவரும், பிணைப்பட்டவரும், துயர் அடைகிறார். "அய்யோ, என் வயதான பெற்றோர், என் மனைவி, என் சிறு பிள்ளைகள், என் மகள்கள்—என்னை இழந்து, துயரத்தில், எப்படி வாழ்வார்கள்?" என்று மனம் வீட்டில் பற்றியுள்ளவர், மனதில் குழப்பம், எப்போதும் அதையே சிந்திக்கிறார்; இறக்கும் போது, அவர் ஆழமான இருளில் விழுகிறார். சூதர் சொன்னார்: அஸ்வத்தாமாவின் ஆயுதத்தால் எரிக்கப்பட்டும், தாயின் கருவில் பரீக்ஷித் கொல்லப்படவில்லை; அதிசயமான கிருஷ்ணரின் அருளால் அவர் பாதுகாக்கப்பட்டார். தக்ஷகன் என்ற பாம்பு, ஒரு பிராமணரின் கோபத்தால் பிறந்தது, பரீக்ஷித்தின் உயிரை அபாயப்படுத்தியது; ஆனால், இறப்பின் வேதனை அவரை குழப்பவில்லை, ஏனெனில் அவர் மனதை இறைவனிடம் அர்ப்பணித்திருந்தார். அனைத்து பற்றுகளையும் விட்டுப், ஜெயிக்க முடியாத நிலையை அறிந்த பரீக்ஷித், வியாசரின் சீடராக, தனது உடலை கங்கை நதியில் விட்டார். இறைவனின் புகழ் கதைகளில் ஆனந்தம் கொண்டவர்கள், இறப்பின் நேரிலும் குழப்பமடையவில்லை; அவர்கள், அவரது தாமரைக் கால்களை நினைக்கிறார்கள். அபிமன்யுவின் மகன், இந்த பெரிய பக்தர், பூமியை ஆளும் வரை, கலியுகம் இருந்தாலும், அதற்கு வெற்றி கிடைக்காது. இறைவன் பூமியை விட்டு சென்ற அதே நாளும், அதே கணமும், கலியுகம், அதிர்ஷ்டமில்லாத செயல்களின் மூலமாக, வந்தது. பரீக்ஷித் மன்னன் கலியுகத்தை வெறுக்கவில்லை; தேனீ பூக்களில் தேனை எடுப்பது போல, அவர் அதில் நல்ல பலனை விரைவாக பெறுகிறார்; மற்றவர்களுக்கு அது கிடைக்காது. கலியுகம், பலவீனர்களிடம் துணிவாக நடக்கிறது, ஆனால் வலிமை உள்ளவர்களைப் பார்த்து பயப்படுகிறது; அறிவாளிகள், அஞ்சாதவர்கள் மீது, அது எதையும் செய்ய முடியாது. கவனக்குறைவானவர்களிடம், அது மனிதர்களில் ஓடும் ஓநாய் போல நடக்கிறது. நான் உங்களுக்குப் பரீக்ஷித்தின் இந்த புனிதமான கதையை, வாஸுதேவரின் கதைகளுடன், கேட்டது போல சொன்னேன். இறைவனின் செயல்கள், பெரும் பணிகள், அவரது பண்புகள் பற்றிய கதைகள், உண்மையான வாழ்க்கையை விரும்பும் அனைவரும் கேட்க வேண்டும். முனிவர்கள் சொன்னார்கள்: "அன்பான சூதர், நீ எப்போதும் புகழுடன் நீடிக்க வேண்டும்; நீ மனிதர்களுக்கு கிருஷ்ணரின் செயல்கள் என்ற அமிர்தத்தை வழங்குகிறாய். இந்த உலகம், மனம் குழப்பம் கொண்டது; நீ கோவிந்தரின் தாமரைக் கால்களின் தேனீ-மதுவை எங்களுக்கு வழங்குகிறாய். பக்தர்களுடன் ஒரு கணம் கூட, சுவர்க்கம், முக்தி எல்லாம் கொடுத்தாலும், நாம் மாற்றிக்கொள்ள மாட்டோம்; மற்ற ஆசைகள் பற்றி என்ன பேசுவது? இறைவனின் கதைகளை கேட்பதில் எவரும் திருப்தி அடைய முடியாது; பிரம்மாவின் வாரிசுகள், யோகத்திலும் முதன்மை பெற்றவர்கள் கூட, அவரது பண்புகளின் முடிவை அடையவில்லை. நீ, பரம பக்தர்களில் முதன்மை, எங்களுக்காக ஹரியின் நற்செயல்கள், தூய்மை கொண்ட கதைகளைச் சொல்ல வேண்டும். பரீக்ஷித், பெரிய பக்தர், விடுதலைக்கு மனம் செலுத்தியவர், வியாசரின் மகன் சொன்ன ஞானத்தால், கருடக்கொடி கொண்ட இறைவனின் பாதங்களை அடைந்தார். எனவே, அந்த மிக உயர்ந்த, அற்புதமான, யோகத்தில் நிலை கொண்ட, அர்த்தம் மறைக்கப்படாத, இறைவனின் தெய்வீக செயல்களால் நிரம்பிய, பரீக்ஷித்தையும் பக்தர்களையும் மகிழ்ச்சியடைய செய்த கதையைச் சொல்ல வேண்டும். சூதர் சொன்னார்: இன்று, கீழான வம்சத்தில் பிறந்தாலும், மூத்தவர்களைப் பின்பற்றியதால், நாங்கள் ஆசிர்வதிக்கப்பட்டுள்ளோம். பெரியவர்களின் வார்த்தைகளுடன் சேர்ந்ததால், மோசமான வம்சம், மனக்குழப்பம் ஆகியவை விரைவில் நீங்குகிறது. பரமாத்மாவை புகழ்பவர்களுக்கு, அவர் எல்லா மக்களின் பாதுகாப்பாக இருப்பதால், இன்னும் அதிக ஆசிர்வாதம் கிடைக்கும். இறைவன் எல்லா பண்புகளிலும் எல்லா எல்லைகளையும் கடந்தவன்; அவரது பாததூசி, எல்லாவற்றையும் விட்டு விட்டவர்களும் விரும்புகிறார்கள்; ஆனால், அவர் தானாக விரும்பவில்லை. பிரம்மா வழிபாட்டிற்கு வழங்கும் நீர், அவரது பாத நகங்களில் இருந்து வந்தது, உலகை தூய்மைப்படுத்துகிறது; இந்த உலகத்தில், முகுந்தரின் பாதங்களை விரும்பும் ஒருவர் தூய்மை அடையாமல் இருக்க முடியாது. அங்கு, பக்தர்கள், அறிவாளிகள், உடல் மற்றும் உறவுகளின் பற்றுகளை உடனே விடுகிறார்கள்; அவர்கள், ஹம்ஸ முனிவர்களின் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள், அங்கு அகிம்சை, அமைதி, தம்முடைய கடமை ஆகியவை நிலைபெறுகின்றன. நீங்கள் என்னை கேட்டிருக்கிறீர்கள், அய்யா; எனவே, நான் அறிந்தவரை விளக்குகிறேன். பறவைகள் வானில் தங்கள் திறனுக்கு ஏற்ப பறப்பது போல, அறிவாளிகள் விஷ்ணுவின் பாதையை தங்கள் ஞானத்துக்கு ஏற்ப அடைகிறார்கள். ஒரு நாள், பரீக்ஷித், வனத்தில் வேட்டையாட, விலங்குகளைத் தேட, வில்லுடன் ஓடினார்; அவர் மிகவும் சோர்வாக, பசிப்பும், தாகமும் கொண்டார். அவர் ஒரு ஆசிரமத்தில் நீரைத் தேடி நுழைந்தார்; அங்கு, ஒரு முனிவர் அமைதியாக உட்கார்ந்து, கண்களை மூடியிருந்தார். தனது உணர்வுகள், மூச்சு, மனம், புத்தி ஆகியவற்றை கட்டுப்படுத்தி, அந்த முனிவர் மூன்று உலகங்களை கடந்த, பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக, மாற்றமில்லாத நிலையை அடைந்திருந்தார்.