பரீக்ஷித் மகாராஜர் களி பகவானிடம் கூறினார்: “நீ அங்குலங்களை இணைத்து மரியாதையுடன் நிற்கிறாய்; குதாகேஷாவின் புகழ்பெற்ற சந்ததியிலிருந்து உனக்கு எந்த பயமும் இல்லை. அதனால், என் நாட்டில் நீ தங்க வேண்டாம், அநியாயத்தின் தோழா.” “மனிதர்களின் உடல்களில் நீ வலம் வந்தபோது, அநியாயத்தின் கூட்டம் எழுந்தது: ஆசை, பொய், திருட்டு, பக்தியின்மை, பாவம், ஏமாற்றம், சண்டை, பக்குவமின்மை—all these have arisen,” என்று அவர் கூறினார். “நீ தங்க வேண்டாம், அநியாயத்தின் தோழா; நீ தர்மம் மற்றும் சத்தியத்துடன் வாழ வேண்டும், குறிப்பாக யஜ்ஞங்களின் மூலம் ஞானிகள் யஜ்ஞபதி பகவானை வழிபடும் பகுதிகளில்.” “அங்கு ஹரி, யஜ்ஞத்தின் வடிவில் வழிபடப்படுகிறார்; அவர் பக்தர்களுக்கு மங்களம் அளிக்கிறார். அவர் எல்லா உயிர்களுக்கும் உள்ளும் வெளியும் இருக்கும் காற்றைப் போல, அசையாத மற்றும் அசையுமாகிய எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாக இருக்கிறார்.” சூதர் கூறினார்: பரீக்ஷித் இவ்வாறு கட்டளையிட்டபோது, களி பயத்தில் நடுங்கினான். பரீக்ஷித் தண்டை ஏந்தி, வாள் உயர்த்தி நிற்க, களி அவனிடம் பேசினான்: “அப்பர், நீங்கள் எனக்கு எந்த இடத்தில் தங்குமாறு கட்டளையிட்டாலும், அங்கு நீங்கள் வில்லும் அம்பும் ஏந்தி நிற்கிறீர்கள் என்று நான் காண்கிறேன்.” “ஆகையால், தர்மத்தை பாதுகாக்கும் சிறந்தவர், நீங்கள் எனக்கு தங்க இடம் ஒன்று வழங்க வேண்டும்; நான் அங்கு உங்கள் கட்டளையை முற்றிலும் பின்பற்றுகிறேன்.” சூதர் கூறினார்: களி இவ்வாறு வேண்டியபோது, பரீக்ஷித் அவனுக்கு இடங்களை வழங்கினார்: சூதாடல், மதுபானம், பெண்கள், மற்றும் வதை—இவை நான்கு அநியாயத்தின் இடங்கள். மீண்டும், களி வேண்டியபோது, பரீக்ஷித் அவனுக்கு பொன்னை வழங்கினார்; அதிலிருந்து பொய், மதம், ஆசை, காமம், மற்றும் ஐந்தாவது olarak பகை எழுந்தன. இந்த ஐந்து இடங்களை, தர்மத்திற்கு எதிரானவற்றை, உத்தராவின் மகன் களிக்கு வழங்கினார்; களி அவற்றில் பரீக்ஷிதின் கட்டளையை பின்பற்றி தங்கினான். அதனால், யார் நல்ல வாழ்வை விரும்புகிறாரோ, அவர்கள் இவை அனைத்தையும் தவிர்க்க வேண்டும், குறிப்பாக தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் அரசர், மக்களின் தலைவர், அல்லது குரு. பரீக்ஷித், பசுவின் மூன்று கால்களை—தவம், தூய்மை, மற்றும் கருணை—மீட்டளித்து, அதை ஆறுதல் அளித்து, பூமியை வளமாக்கினார். இப்போது, அவன் தனது தாத்தா காட்டுக்குச் செல்ல விரும்பியபோது, அரசர் பதவியை பெற்றுக் கொண்டான். அந்த ராஜரிஷி, கௌரவர்கள் புகழுடன் ஜொலிக்க, ஹஸ்தினாபுரத்தில் அரசு செய்து, புகழுடன் வாழ்கிறான். அபிமன்யுவின் மகன், இந்த உலகத்தை பாதுகாக்கும் போது, நீங்கள் அனைவரும் மகா யஜ்ஞத்தில் ஈடுபட்டிருக்கிறீர்கள்; அவன் சக்தி இவ்வளவு. அந்த அரசர், சூரியன் போல வானில் ஜொலிக்க, அனைத்து துயரங்களையும் நீக்கி, இந்திரனுடன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறான். ஒரு பிராமணர், துயரத்தில் இருந்தால், வியாபாரம் அல்லது பொருட்கள் விற்பனை செய்து, அல்லது அவசியம் வந்தால் வாளை ஏந்தி வாழ்க்கை நடத்தலாம்; ஆனால், நாய்கள் போல வாழும் வாழ்க்கையை எப்போதும் செய்யக்கூடாது. ஒரு க்ஷத்திரியர், சிரமத்தில் இருந்தால், வைஷ்யரின் தொழில் அல்லது வேட்டையாடலாம், அல்லது பிராமணரின் வேலையை செய்யலாம்; ஆனால், நாய்கள் போல வாழும் வாழ்க்கையை எப்போதும் செய்யக்கூடாது. வைஷ்யர், சுத்ராவின் வேலை செய்யலாம்; சுத்ரர், தாழ்ந்த தொழில்கள் செய்யலாம்; ஆனால், சிரமம் தீர்ந்தபின், குற்றமான தொழிலை நாடக்கூடாது. வேதங்களை படித்து, பித்ரு-தேவதா பூஜைகள் செய்து, தானம் கொடுத்து, கிடைக்கும் உணவால், தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருகள், மற்றும் உயிர்கள்—all of whom are my forms—அவர்களை தினமும் வழிபட வேண்டும். சீராக வந்த பணம், அல்லது நேர்மையாக சம்பாதித்த பணம் கொண்டு, தன் பொறுப்புகளை நியாயமாக செய்து, யஜ்ஞங்கள் நடத்த வேண்டும். குடும்பத்தில் பற்றுதல் கொள்ளக்கூடாது; வீட்டில் இருந்தாலும் கவனமுடன் இருக்க வேண்டும். ஞானிகள், அழிவை இன்னும் காணவில்லை என்றாலும், அது ஏற்கனவே கடந்தது என்று பார்க்கிறார்கள். மகன்கள், மனைவி, உறவினர்கள்—all are like travelers meeting briefly; அவர்கள் உடலை விட்டு பிரிந்து, கனவு தூக்கத்தைப் போல மறைந்து விடுகிறார்கள். இவ்வாறு சிந்தித்து, விடுதலை பெற்றவர், வீட்டில் விருந்தாளி போல வாழ்கிறார்; எந்தப் பற்றும், அகங்காரமும் இல்லாமல், சுதந்திரமாக இருக்கிறார். என் அர்ப்பணிப்பாக, வீட்டு கடமைகளை பக்தியுடன் செய்யும் ஒருவர், வீட்டில் இருக்கலாம், காட்டில் போகலாம், அல்லது பிள்ளைகள் இருந்தால், எல்லாவற்றையும் விட்டு, mendicant ஆகி திரியலாம். ஆனால், வீட்டில் மனம் பற்றியவர், பிள்ளைகள், செல்வம், பெண்கள் மீது ஆசையால் குழப்பப்பட்டவர், ‘mine’ மற்றும் ‘I’ என்று எண்ணி, பிணைப்பட்டிருக்கிறார். “அய்யோ, என் வயதான பெற்றோர், என் மனைவி, என் சிறு பிள்ளைகள்—எனது இல்லாமல், அவர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?” என்று அவர் சோகப்படுகிறார். இப்படி, வீட்டில் பற்றால் மனம் குழப்பப்பட்டு, எப்போதும் அதில் மனம் மூழ்கி, இறக்கும் போது, அவர் தீவிரமான இருளில் புகுகிறார். சூதர் கூறினார்: அஸ்வத்தாமாவின் ஆயுதத்தால் தீண்டப்பட்டும், தாயின் வயிற்றில் உயிர் காக்கப்பட்ட பரீக்ஷித், அதிசயமான கிருஷ்ண பகவானின் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டார். பிராமணரின் கோபத்தால் பிறந்த தக்ஷகனால் உயிர் ஆபத்தில் இருந்தபோதும், இறப்பின் வலி அவனை குழப்பவில்லை; ஏனெனில், அவன் மனதை பகவானிடம் அர்ப்பணித்திருந்தான். அவனது ஆசை அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, ஜெயிக்க முடியாத நிலையை அறிந்து, வியாசரின் சீடர், தனது உடலை கங்கையில் விட்டார். பகவானின் கதைகளின் அமிர்தத்தில் மகிழும் பக்தர்களுக்கு, இறப்பின் வேளையில் கூட, குழப்பம் ஏற்படாது; ஏனெனில், அவர்கள் அவனது தாமரைக் கால்களை நினைவில் வைத்திருப்பார்கள். அபிமன்யுவின் மகன், பெரிய பக்தன், பூமியை ஆளும் வரை, களி, எங்கும் இருந்தாலும், வெல்ல முடியாது. அதே நாள், அதே நேரத்தில், பகவான் பூமியை விட்டு பிரிந்ததும், அநியாயத்தின் மூலமான களி உடனே வந்தான். அரசர், களியை வெறுக்கவில்லை; தேன் பற்கள் மலர்களில் தேனை எடுத்துக் கொள்பது போல, அவன் களியின் பயனை விரைவில் பெறுகிறார்; மற்றவர்களுக்கு அவ்வாறு கிடைக்காது. களி, பலவீனர்களிடம் துணிவாக நடக்கிறான், ஆனால் வலிமையானவர்களைப் பார்த்தால் பயப்படுகிறான்; ஞானிகளுக்கும், அஞ்சாதவர்களுக்கும், அவன் என்ன செய்ய முடியும்? கவனமற்றவர்களுக்கு, களி மனிதர்களில் ஓடி, ஓநாய் போல நடக்கிறான். நான், நீங்கள் கேட்டபடி, பரீக்ஷித்தின் புனித கதையை, வாசுதேவனின் கதைகளுடன், விவரித்துள்ளேன். பகவானின் நற்குணங்கள், செயல்கள் பற்றிய கதைகள், யாரும் உண்மையான வாழ்வை விரும்பினால், அவற்றை கேட்க வேண்டும். முனிவர்கள் கூறினார்கள்: “அன்பான சூதா, நீ நீண்ட ஆயுளுடன், எப்போதும் தூய புகழுடன் வாழ வேண்டும்; ஏனெனில், நீ மனிதர்களுக்கு கிருஷ்ண பகவானின் செயல்களின் அமிர்தத்தை வழங்குகிறாய்.” “இந்த நிலையற்ற உலகத்தில், மக்கள் மனம் குழப்பப்பட்டிருக்க, நீ எங்களுக்கு கோவிந்தனின் தாமரைக் கால்களின் தேன்-மதுவை அருந்தச் செய்கிறாய்.