பரீக்ஷித் மஹாராஜா, துன்பத்தில் இருக்கும் உயிர்களுக்கு கருணை கொண்ட வீரர், தன் கால்களில் விழுந்து சரணாகதி கோரியவரை கொல்லவில்லை; சற்று சிரித்துக் கொண்டே, அவர் இந்த வார்த்தைகளை சொன்னார். “நீ, கௌடாகேசரின் பிரபஞ்சத்தில் பிறந்தவர்களுக்கு நம்மிடம் கை கூப்பி மரியாதை காட்டுகிறாய்; எனவே உனக்கு எந்தப் பயமும் இல்லை. ஆனால், அநியாயத்தின் தோழா, என் ராஜ்யத்தில் நீ இருக்க கூடாது. நீ மனிதர்களின் உடலில் வசிக்கும்போது, பேராசை, பொய், திருட்டு, அநியாயம், பாவம், ஏமாற்று, சண்டை, வஞ்சகம் ஆகிய அநியாயங்கள் எல்லாம் எழுந்துள்ளன. நீ என் ராஜ்யத்தில் இருக்க கூடாது; நீ தர்மத்தையும், உண்மையையும் பின்பற்ற வேண்டும், குறிப்பாக யாகங்களால் யஜ்ஞபதி பகவானை வழிபடும் ஞானிகள் வாழும் இடங்களில். எங்கு ஹரி, யாகம் வடிவில் வழிபடப்படுகிறாரோ, அங்கு அவர் பக்தர்களுக்கு மங்களம் அளிக்கிறார்; காற்று உட்புறமும் வெளிப்புறமும் இருப்பது போல, அவர் உயிர்கள் அனைத்திலும் உள்ளார், அசைவும் அசைவற்றதும். இவ்வாறு பரீக்ஷித் கூறியபோது, சூதர் சொல்கிறார்: கலி அச்சத்தில் நடுங்கினான்; பரீக்ஷித் தனது தண்டத்தைக் உயர்த்தி, கலியிடம் பேசினார். கலி சொன்னான்: “மன்னா, நீ எந்த இடத்தில் இருக்குமாறு கட்டளையிடுகிறாயோ, அங்கு நான் எப்போதும் உன்னை பாணம், அம்புகளுடன் காண்கிறேன். எனவே, தர்மத்தை பாதுகாக்கும் சிறந்தவரே, எனக்கு வசிக்க ஒரு இடத்தை நியமிக்க வேண்டும்; நான் உன் கட்டளையை பின்பற்று அங்கு தங்குவேன்.” சூதர் தொடர்கிறார்: கலி கேட்டபோது, பரீக்ஷித் அவனுக்கு சூதாட்டம், மதுபானம், பெண்கள், கொலை—இவை அநியாயம் பெருக்கி வாழும் இடங்கள்—அவற்றை வழங்கினார். மீண்டும் கலி வேண்டிக்கொண்டபோது, பரீக்ஷித் அவனுக்கு பொன்னையும் கொடுத்தார்; அதிலிருந்து பொய், மதம், ஆசை, காமம், பகை ஆகிய ஐந்து அநியாயங்கள் எழுந்தன. இந்த ஐந்து இடங்களை, உத்தராவின் மகன் கலிக்கு வழங்கினார்; கலி அவ்விடங்களில் பரீக்ஷித்தின் கட்டளையை பின்பற்றி வாழ்ந்தான். எனவே, நலத்தை விரும்பும் ஒருவர், குறிப்பாக தர்மத்தை பின்பற்றும் அரசர், தலைவர்கள், ஆசிரியர்கள், இந்த இடங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும். பரீக்ஷித், காளையிடம் முன்பு இழந்திருந்த தவம், தூய்மை, கருணை ஆகிய மூன்று கால்களை மீண்டும் வழங்கினார்; அவனை ஆறுதல் கூறி, பூமியை வளர்ச்சியடைய செய்தார். தன் தாத்தா அரசை வனவாசம் செல்ல விரும்பியபோது, பரீக்ஷித் ராஜ்யத்தை ஏற்றுக் கொண்டார். இப்போது, அந்த ராஜரிஷி, கௌரவர்களின் புகழால் ஒளிவீசும் பரீக்ஷித், ஹஸ்தினாபுரத்தில் பிரபாவுடன், அரசராக வாழ்கிறார். அபிமன்யுவின் மகன், பூமியை பாதுகாக்கும் போது, நீங்கள் அனைவரும் மகா யாகத்தில் ஈடுபட்டிருக்கிறீர்கள். அந்த அரசர், தெய்வீக ரதத்தில் சூரியன் போல் பிரகாசித்து, எல்லா துயரங்களையும் விட்டு, இந்திரனுடன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார். ஒரு பிராமணர், துயரில் இருந்தால், வியாபாரம் அல்லது பொருள் விற்கலாம்; அல்லது அவசரத்தில் ஆயுதம் எடுத்தும் வாழலாம்; ஆனால், நாயைப் போல வாழும் வாழ்க்கையை எடுக்கக் கூடாது. ஒரு க்ஷத்திரியன், துயரில், வைசியின் தொழிலோ, வேட்டையோ செய்யலாம்; அல்லது பிராமணன் போலவும் செயல்படலாம்; ஆனால், நாய்வாழ்க்கை ஏற்கக் கூடாது. வைசியர், சுத்ரர்களின் வேலையை ஏற்கலாம்; சுத்ரர், தாழ்ந்த தொழில்களை செய்யலாம்; ஆனால், துயரத்திலிருந்து விடுபட்ட பிறகு, குற்றமான தொழிலை நாடக் கூடாது. வேதம் படிப்பு, பித்ரு-தேவ வழிபாடு, தானம், உணவு—இவை மூலம், தேவதைகள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள், உயிர்கள்—இவை எல்லாம் என் ரூபங்கள் என்று கருதி, தினமும் வழிபட வேண்டும். சொந்தமாக அல்லது நேர்மையாக சம்பாதித்த செல்வத்தால், பிறரை பராமரித்து, யாகங்களை நடத்த வேண்டும்; எப்போதும் நீதியுடன் செயல்பட வேண்டும். குடும்பத்தில் பற்றுதல் கொள்ளக் கூடாது; வீட்டில் இருந்தாலும் கவனக்குறைவாக இருக்கக் கூடாது; ஞானிகள், அழிவை இன்னும் நிகழாத போதிலும், நிகழ்ந்தது போல உணர்கிறார்கள். மக்கள், மனைவி, உறவினர்கள்—all travellers meet briefly; பின், அவர்கள் கனவு போல் உடலை விட்டு பிரிந்து செல்கிறார்கள். இவ்வாறு சிந்திக்கும் விடுதலையடைந்தவர், வீட்டில் விருந்தாளி போல வாழ்கிறார்; பற்றும், அகங்காரமும் இல்லாமல், சுதந்திரமாக இருக்கிறார். என் பேரில், prescribed duties செய்து, பக்தியுடன் வாழ்க்கை நடத்தினால், வீட்டில் இருந்தாலும், வனவாசம் சென்றாலும், பிள்ளைகள் இருந்தால், சந்நியாசம் ஏற்றாலும் பரவாயில்லை. ஆனால், வீட்டில் பற்றுடன், பிள்ளைகள், செல்வம், பெண்கள் மீது ஆசை கொண்டு, 'என்' 'நான்' என்று எண்ணும் ஒருவர், பிணைப்பட்டவராக இருக்கிறார். “அயோ, என் முதிய பெற்றோர், என் மனைவி, என் சிறு பிள்ளைகள்—என்னை இல்லாமல், துயரத்தில், எப்படி வாழ்வார்கள்?” என்ற எண்ணத்தில், மனம் பற்றுடன், மனம் குழப்பத்தில், மனம் திருப்தியில்லாமல், எப்போதும் அவர்களை நினைத்து, இறக்கும் போது, ஆழமான இருளில் நுழைகிறார். சூதர் சொல்கிறார்: அஸ்வத்தாமாவின் ஆயுதத்தால் தீண்டப்பட்டும், தாயின் கர்ப்பத்தில் கொல்லப்படாதவர், அற்புதமான கிருஷ்ண பகவானின் கிருபையால் காப்பாற்றப்பட்டார். பிராமணனின் கோபத்திலிருந்து பிறந்த தக்ஷகனால் உயிர் ஆபத்தில் இருந்தபோதும், இறப்பின் வேதனையில் குழப்பமடையவில்லை; ஏனெனில் அவர் மனதை பகவானிடம் அர்ப்பணித்திருந்தார். அனைத்து பற்றுகளையும் விட்டு, ஜெயிக்க முடியாத நிலையை புரிந்து, வியாசரின் சீடன், தன் உடலை கங்கை நதியில் விட்டு விட்டார். பகவானின் கதைகளின் அமிர்தத்தில் ஆனந்தம் அடையும் பக்தர்களுக்கு, இறப்பின் நேரத்தில் கூட குழப்பம் ஏற்படாது; ஏனெனில் அவர்கள் அவரது பாதங்களை நினைவில் வைத்திருப்பார்கள். அபிமன்யுவின் மகன் பூமியை ஆளும் வரை, கலி எல்லா இடங்களில் இருந்தாலும், வெல்ல முடியாது. அதே நாளும், அதே நேரமும், பகவான் பூமியை விட்டுப் பிரிந்த போது, அநியாயத்தின் மூலமான கலி உடனே வந்தான். அந்த பேரரசர், கலியை வெறுக்கவில்லை; மக்களில் தேன் தேடும் தேனீ போல, நல்ல பயன்களை விரைவில் பெறுகிறார்; மற்றவர்களுக்கு அது கிடைக்காது. பலவீனர்களிடம் கலி தைரியமாக நடக்கிறான்; ஆனால் பலமானவர்களைப் பார்த்தால் அஞ்சுகிறான். ஞானிகள், அஞ்சாதவர்கள் மீது கலி என்ன செய்ய முடியும்? கவனக்குறைவானவர்களிடையே, மனிதர்களில் ஓநாய் போல நடக்கிறான். நான் உங்களுக்கு பரீக்ஷித்தின் புனிதமான கதையை, வாசுதேவனின் கதைகளுடன், கேட்டபடி விவரித்தேன். பகவானின் வீரங்கள், நற்பண்புகள், செயல்கள் பற்றிய எந்தக் கதைகளும், உண்மையான வாழ்க்கையை விரும்பும் அனைவரும் கேட்க வேண்டும். முனிவர்கள் கூறினார்கள்: “அன்பான சூதரே, நீ நீண்ட நாள் வாழ வேண்டும்; கிருஷ்ண பகவானின் கதைகளின் அமிர்தத்தை மனிதர்களுக்கு கூறுகிறாய்; உன் புகழ் என்றும் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்.