தர்மம், தன் கடைசி காலான "சத்தியம்" மட்டும் தாங்கி நிற்க, களி, பொய் மூலம் நிலை கொண்டவன், அதை பிடிக்க முயன்றான். இந்த பூமி, பெரும் பாரத்தை சுமந்து, பகவான் தன் பொறுப்பாக ஒப்படைத்தார்; எங்கும், கீர்த்தி பெற்றவனின் பாதக்குறிப்பால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தாள். அந்த நற்குணம் கொண்ட பெண்மணி, தனிமையாக, அதிர்ஷ்டமில்லாமல், கண்ணீர் மல்கி அழுதாள்; "தகுதியற்ற அரசர்கள், ஆட்சி செய்யும் பெயரில், சுத்ரர்கள் என்கிறார்கள், என்னை அனுபவிப்பார்கள்" என்று வருந்தினாள். பரீக்ஷித், தர்மமும் பூமியும் துயரத்தில் இருந்ததால், அவர்களை ஆறுதல் கூறி, தனது கூரிய வாளை எடுத்து, அதர்மத்தின் காரணியை தண்டிக்க எண்ணினார். அரசர், கொல்லும் நோக்குடன் அருகில் சென்றபோது, தனது ராஜசின்னங்களை விட்டு, பயத்தில் தலைவணங்கினார். பரீக்ஷித், துயரத்தில் இருக்கும் ஒருவருக்கு தன்னருள் காட்டும் வீரன், காலியின் பாதத்தில் விழுந்தவனை, அகதி என்பதால், கொல்லவில்லை; சற்றே புன்னகையுடன், "நீ அஞ்ச வேண்டாம்; குதாகேசன் வம்சத்தவர்களிடம், கை கூப்பி நின்றவர்களுக்கு எப்போதும் பயமில்லை. ஆனால், அதர்மத்தின் தோழா, என் நாட்டில் நீ இருக்க கூடாது" என்று கூறினார். "மனிதர்களில் நீ வாழும் போது, அதர்மம் பரவுகிறது: பேராசை, பொய், திருட்டு, பக்தியின்மை, பாவம், ஏமாற்றம், சண்டை, பாசாங்கு—all arise. நீ இங்கு தங்க கூடாது; தர்மமும் சத்தியமும் கடைபிடிக்க வேண்டும், குறிப்பாக யாகங்கள் மூலம் யஜ்ஞபதி பகவானை வழிபடும் பக்தர்கள் வாழும் இடத்தில். அங்கு ஹரி, யாகம் வடிவில், புண்ணியத்தை வழங்குகிறார்; அகிலும் புறமும், எல்லா உயிரிலும், அசையாததும் அசையும் உயிரிலும், அவர் ஆத்மா," என்று கூறினார். சூதர் சொல்கிறார்: பரீக்ஷிதின் இந்த கட்டளையால், களி நடுங்கி, வாளை உயர்த்திய அரசரிடம், "எங்கும் நீங்கள் உங்கள் வில், அம்புகளுடன் இருக்கிறீர்கள்; எனக்கு இடம் கொடுங்கள், உங்கள் கட்டளையை பின்பற்றி, அங்கு வாழுகிறேன்," என்று கேட்டான். பரீக்ஷித், களிக்கு, சூதாடல், மதம், பெண்கள், வதம்—இந்த நான்கு அதர்மம் நிறைந்த இடங்களை வழங்கினார். மீண்டும், களி கேட்டபோது, அரசர், தங்கம் என்ற ஐந்தாவது இடத்தை வழங்கினார்; அங்கு பொய், மது, ஆசை, காமம், பகை—all arose. இந்த ஐந்து அதர்மம் நிறைந்த இடங்களை பரீக்ஷித் வழங்க, களி அவற்றில் வாழ்ந்தான். ஆகவே, யாரும், குறிப்பாக தர்மத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள்—அரசர், மக்கள் தலைவர்கள், ஆசிரியர்கள்—இந்த இடங்களைத் தேட கூடாது. பரீக்ஷித், புல்லின் மூன்று கால்களை—தபசு, தூய்மை, கருணை—மீண்டும் வழங்கி, பூமிக்கு ஆறுதல் அளித்து, வளம் கொண்டார். அப்போது, பரீக்ஷித், தன் தாத்தா காட்டிய வழியில், அரசருக்கான சிங்காசனத்தை ஏற்றார்; தாத்தா காட்டில் செல்ல விரும்பியபோது, பரீக்ஷித் அரசுரிமையை பெற்றார். இப்போது, கௌரவர்கள் புகழால் பிரகாசிக்கும் அந்த அரசர், ஹஸ்தினாபுரத்தில், பிரமாண்டமாக, அரசராக வாழ்கிறார். இந்த அபிமன்யுவின் மகன், பூமியை பாதுகாக்கும் போது, நீங்கள் யாகங்களில் ஈடுபட்டிருக்கிறீர்கள்; களி, இருந்தாலும், வெல்ல முடியாது. அந்த அரசர், சூரியன் போல் பிரகாசித்து, அனைத்து துயரங்களையும் விட்டு, இந்திரனுடன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார். ஒரு பிராமணன் துயரத்தில், வியாபாரம், பொருள் விற்பனை, அல்லது வாளால் வாழலாம்; ஆனால், நாய்வழி வாழ்க்கை (பிச்சை, அடிமை) மேற்கொள்ள கூடாது. ஒரு க்ஷத்திரியன், துயரத்தில், வைசியர் வேலை, வேட்டையாடுதல், அல்லது பிராமணன் வேலை செய்யலாம்; ஆனால், நாய்வழி வாழ்க்கை செய்ய கூடாது. ஒரு வைசியன், சுத்ரர் வேலை செய்யலாம்; சுத்ரர், தாழ்ந்த தொழில்கள் செய்யலாம்; ஆனால், துயரம் தீர்ந்தபின், குற்றமான வாழ்க்கை தேட கூடாது. வேதங்கள் படித்து, பித்ரு, தேவர்கள், ரிஷிகள், ஜீவர்களுக்குச் சிராத், தானம், உணவு—all are forms of Bhagavan—தினமும் வழிபட வேண்டும். நேர்மையான, அநியாயமில்லாமல் வந்த பொருளால், குடும்பத்தை பாதுகாக்க, யாகங்கள் செய்ய வேண்டும். குடும்பத்தில் ஈடுபட கூடாது; புத்திசாலிகள், அழிவை காணாமல் இருந்தாலும், அது நடந்தது போல பார்க்கிறார்கள். மக்கள், குடும்பம், உறவு—all are like travelers meeting; அவர்கள், கனவு போல், உடலை விட்டு பிரிந்து விடுகிறார்கள். இதை எண்ணி, விடுதலை பெற்றவர், வீட்டில் விருந்தாளி போல் வாழ்கிறார்; பற்றும், அகப்பெருமையும் இல்லாமல். பகவானுக்காக, prescribed duties செய்ய வேண்டும்; வீட்டில் இருக்கலாம், காட்டில் செல்லலாம், அல்லது பிள்ளைகள் உள்ளவர்களுக்கு, துறவி ஆகலாம். ஆனால், மனம் வீட்டில் பற்றிக்கொண்டவர்கள், பிள்ளைகள், செல்வம், பெண்கள்—all cause delusion; "என், நான்" என்ற எண்ணத்தில், பிணைப்பு ஏற்படுகிறது. "என் முதுமை பெற்ற பெற்றோர், என் மனைவி, என் சிறு பிள்ளைகள்—என் இல்லாமல், துயரத்தில், எப்படி வாழ்வார்கள்?" என்று எண்ணி, மனம் வீட்டில் பற்றிக்கொண்டு, வாழாத மனம், இறக்கும் போது, இருண்ட இடத்தில் செல்லும். சூதர் சொல்கிறார்: அஸ்வத்தாமாவின் ஆயுதத்தால் எரிந்தும், தாயின் கருவில் உயிர் காக்கப்பட்டவர், அதிசயமான கிருஷ்ணரின் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டார். அவர், தக்ஷகன் விஷத்தால் உயிருக்கு ஆபத்து வந்தபோதும், இறப்பின் துயரத்தில் குழம்பவில்லை; ஏனெனில், மனதை பகவானுக்கு அர்ப்பணித்தார். எல்லா பற்றையும் விட்டுவிட்டு, ஜெயிக்க முடியாத நிலையை புரிந்து, வியாசரின் சீடன், தனது உடலை கங்கையில் விட்டார். பகவானின் புகழ் கொண்ட கதைகளில் ஆனந்தம் அடையும் மக்கள், இறப்பின் நேரிலும் குழப்பம் அடையவில்லை; ஏனெனில், அவரது பாதங்களை நினைக்கிறார்கள். அபிமன்யுவின் மகன், பரீக்ஷித், பூமியை ஆளும் வரை, களி, எங்கும் இருந்தாலும், வெல்ல முடியாது. பகவான் பூமியை விட்டு சென்ற அந்த நிமிடத்தில், அதர்மத்தின் மூலமான களி, உடனே வந்தான்.