சூதர் சொன்னார்: தர்மதேவன் இவ்வாறு உரைத்தபோது, பரீக்ஷித் மகாராஜா மனதை ஒன்றாகக் கவனித்து, துக்கம் நிறைந்த மனதுடன் அவரை நோக்கி பேசினார். அந்த ராஜா சொன்னார்: “நீ தர்மத்தை அறிந்தவனே, நீ தர்மமே, ஒரு காளையாக உடல் எடுத்திருக்கின்றாய். எங்கு அதர்மம் நடைபெறுகிறதோ, அதை அறியப்படுத்தும் ஒருவரும் அந்த பாவத்தில் பங்குபற்றுவான். அல்லது, உண்மையில், தெய்வீக மாயையின் பாதையை உயிர்கள் எண்ணவும் சொல்லவும் முடியாதது; இது நிச்சயம்தான். தவம், சுத்தம், கருணை, சத்தியம்—இவை சத்தயுகத்தில் நிலைபெற்றிருந்த நான்கு கால்கள். ஆனால், உன்னுடைய அகம்பாவம், ஆசை, மதம் ஆகிய மூன்றால் அவற்றில் மூன்று முறிந்துவிட்டன. இப்போது உனக்கு மீதமுள்ள ஒரு காலே சத்தியம்; அதை நீ உறுதியாகப் பாதுகாக்க வேண்டும். ஆனால், பொய்யில் நிலைபெற்றுள்ள கலிகாலன் அதை கைப்பற்ற முயல்கிறான். இந்த பூமி, பெரும் பாரத்தைச் சுமந்து, பகவான் ஆல் பாதுகாக்கப்பட்டாள்; எங்கும் பரம்பொருளின் திருவடிச்சுவடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தாள். அந்த நல்லொழுக்கமுள்ள பூமி தேவி, இப்போது கைவிடப்பட்டு, துன்பத்தில் அழுகிறாள். கண்ணீருடன், ‘தகுதியற்ற அரசர்கள், அரசர் வேடம் பூண்ட சுத்ரர்கள் என்னை அனுபவிப்பார்கள்’ என்று புலம்புகிறாள். இவ்வாறு, தர்மமும் பூமியும் ஆறுதல் பெறும்படி செய்தபின், அந்த மகான் பரீக்ஷித் தனது கூரிய வாளை எடுத்துக்கொண்டு, அதர்மத்திற்குக் காரணமானவனைத் தண்டிக்கத் தீர்மானித்தார். அவர் கொல்ல முனைந்து சென்றபோது, அரசரின் அடையாளத்தை விட்டு விட்டு, அந்தக் கலி, பயத்தால் தலைகுனிந்து அவரது பாதத்தில் விழுந்தான். துன்பப்படுவோரிடம் கருணையுள்ள பரீக்ஷித், தன்னிடம் சரணடைந்தவனை கொல்லவில்லை; சிறிது புன்னகையுடன், அவர் சொன்னார்: “உன் கைகள் கூப்பியுள்ளதால், கௌடகேசனின் வம்சத்தவரிடமிருந்து உனக்கு எந்தப் பயமும் இல்லை. ஆனால், அதர்மத்தின் தோழனே, நீ என் நாட்டில் தங்கக்கூடாது. நீ மனிதர்களின் உடலில் குடியிருப்பதால், பேராதர்மத்தின் கூட்டம் எழுந்துள்ளது—பொறாமை, பொய், திருட்டு, பக்தியின்மை, பாவம், ஏமாற்றம், சண்டை, பாசாங்கு ஆகியவை. அதர்மத்தின் தோழனே, நீ இங்கு தங்கக்கூடாது; தர்மத்துடனும் சத்தியத்துடனும் இருக்க வேண்டும், குறிப்பாக ஞானிகள் யாகங்கள் மூலம் யஜமானனை வழிபடும் இடத்தில். அங்கு ஹரி, யாக ரூபமாக வழிபடப்படுகிறார்; அவர் வழிபடுவோருக்கு மங்களம் அளிக்கிறார்; காற்றுபோல் உள்ளும் புறமும் நிறைந்தவர்; சஞ்சலமுள்ளதும் நிலையானதும் அனைத்துக்கும் ஆத்மாவாக இருக்கிறார். சூதர் தொடர்ந்தார்: பரீக்ஷித் இவ்வாறு கட்டளையிட்டபோது, கலி பயத்தில் நடுங்கினான். தண்டனைக்குரியவன் போல, வாள் தூக்கிய அரசனை நோக்கி கலி சொன்னான்: “எங்கும் நான் தங்கினாலும், ராஜனே, உன்னுடைய கட்டளையால், அங்கே நீ வில்லும் அம்பும் ஏந்தி நிற்கிறாய் என்பதே எனக்குத் தெரிகிறது. எனவே, தர்மத்தை பாதுகாக்கும் சிறந்தவரே, எனக்குத் தங்கும் இடம் ஒன்று அளிக்க வேண்டும்; உன்னுடைய கட்டளையை நான் கடைபிடிப்பேன்.” சூதர் சொன்னார்: கலி இவ்வாறு வேண்டியபோது, பரீக்ஷித் அவனுக்குப் பந்தயம், மது, பெண்கள், வதை—இவை நான்கு இடங்களை அளித்தார்; அங்கு நான்கு வகை அதர்மம் குடியிருந்தது. மீண்டும், கலி வேண்டியபோது, அரசன் அவனுக்குச் செவ்விதானத்தை (பொன்னைக்) கொடுத்தார்; அதிலிருந்து பொய், மதம், ஆசை, காமம், பகைமை ஆகிய ஐந்து தோன்றின. இவ்வாறு, இந்த ஐந்து அதர்மத்தின் ஆதாரமான இடங்களை பரீக்ஷித் கலிக்கு அளித்தார்; கலி அவற்றில் அவனது கட்டளையைப் பின்பற்றி வாழ்ந்தான். ஆகையால், நன்மை விரும்பும் ஒருவரும், குறிப்பாக தர்மத்தை விரும்பும் அரசன், ஜனநாயகர், குரு—இவர்கள் இந்த இடங்களை ஒருபோதும் அணுகக் கூடாது. பரீக்ஷித், காளுக்கு மூன்று முறிந்த கால்களை—தவம், சுத்தம், கருணை—மீண்டும் வழங்கி, அவனை ஆறுதல் அளித்து, பூமியை வளமாக்கினார். தனது தாத்தா வனவாசம் செல்ல விரும்பியபோது, அவரிடமிருந்து அரசை ஏற்று, பரீக்ஷித் இப்போது அரசோனாக இருக்கிறார். அந்த ராஜரிஷி, கௌரவர்களின் மகிமையால் ஒளிரும் ஒருவர், இப்போது ஹஸ்தினாபுரியில் புகழுடன் ஆட்சி செய்கிறார். இந்த மகான், அபிமன்யுவின் மகன், பூமியை பாதுகாக்கும் போது, நீங்கள் அனைவரும் பெரிய யாகத்தில் ஈடுபட்டு இருக்கிறீர்கள். இந்த அரசன், தேவர்கள் வாகனமாகிய சூரியனைப்போல் ஒளிர்ந்து, துன்பங்களைத் தள்ளி வைத்து, இந்திரனுடன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார். ஒரு பிராமணன், துன்பத்தில் இருந்தால், வியாபாரம் அல்லது பொருட்கள் விற்பனை செய்து வாழலாம்; அல்லது மிகுந்த துன்பத்தில் இருந்தால், வாளை எடுத்தும் வாழலாம்; ஆனால், நாயைப் போலக் கீழ்மையான வழியில் ஒருபோதும் வாழக்கூடாது. ஒரு க்ஷத்திரியன், துன்பத்தில், வைசியனின் தொழிலை மேற்கொள்ளலாம் அல்லது வேட்டையாடலாம்; அல்லது பிராமணனாகவும் நடக்கலாம்; ஆனால், நாய்வழி வாழக்கூடாது. ஒரு வைசியன் சுத்ரனின் வேலையை செய்யலாம்; சுத்ரன் தாழ்த்தப்பட்ட வேலைகளை செய்யலாம்; ஆனால் துன்பம் நீங்கியபின், பழி படும் தொழிலை நாடக்கூடாது. வேதபாராயணம், பித்ரு-தேவ பூஜை, தானம், கிடைக்கும் உணவு—இதனால், தெய்வங்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள், உயிர்கள்—இவை எல்லாம் என்னுடைய ரூபங்கள்—இவர்களை தினமும் வழிபட வேண்டும். சூதமாகவும், பிறரைச் சித்ரவதையின்றியும், கிடைக்கும் செல்வத்தால், ஒருவர் தன் குடும்பத்தையும், யாகங்களையும் நடத்த வேண்டும்; எப்போதும் நீதியுடன் நடக்க வேண்டும். குடும்பத்தில் பற்றுக் கொள்ளக் கூடாது; குடும்பஸ்தராக இருந்தாலும் கவனக்குறைவு செய்யக் கூடாது; ஞானிகள், அழிவை இன்னும் நிகழாத போதும் நிகழ்ந்தது போலப் பார்க்கிறார்கள். மகன், மனைவி, உறவினர்—இவர்கள் பயணிகள் போல் சந்திக்கிறார்கள்; அவர்கள் உடலை விட்டு, கனவு தூக்கத்தைக் கைவிடும் போல் பிரிந்து போகிறார்கள். இவ்வாறு சிந்திக்கும் ஒருவர், விடுதலையை அடைந்தவர், வீட்டில் விருந்தினராக வாழ்கிறார்; அவருக்கு சொந்தம், அகம்பாவம் என்பவை இல்லை. பக்தியுடன், வீட்டில் விதிப்படி கர்மங்களை என் பொருட்டாகச் செய்து, ஒருவர் வீட்டில் இருந்தாலும், காடிற்குப் போனாலும், பிள்ளைகள் இருந்தால் பிச்சை எடுப்பவராகவும் இருக்கலாம். ஆனால், மனம் வீட்டில் பற்றுடன், பிள்ளைகள், செல்வம், பெண்கள் மீது ஆசையுடன், 'என்', 'நான்' என்ற பற்று கொண்டு வாழும் ஒருவர், பாவத்திற்கு அடிமையாகிறான். “அய்யோ, என் முதுமையான பெற்றோர், என் மனைவி, என் சிறிய பிள்ளைகள்—என்னை இழந்து, உதவியின்றி, துன்பத்துடன் எப்படி வாழ்வார்கள்?” என்று எண்ணி, வீட்டுப் பற்றால் மனம் பிசங்கிக்கொண்டு, மனது திருப்தியின்றி, எப்போதும் அவர்களையே நினைத்து, இறக்கும் போது, அந்தவன் இருளில் வீழ்கிறான். சூதர் சொன்னார்: அஸ்வத்தாமனின் அஸ்திரத்தால் கருவிலேயே சுடப்பட்டும் உயிரிழக்காமல், அதிசயமான கிருஷ்ணரின் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டவர் பரீக்ஷித். பின்னர், ஒரு பிராமணனின் கோபத்திலிருந்து பிறந்த தக்ஷகனால் உயிருக்கு ஆபத்து வந்தபோதும், இறப்பின் வேதனை அவனை மயக்கவில்லை, ஏனெனில் அவன் மனம் முழுவதும் பகவானிடம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தது.