ஒரு சமயம், தர்மதேவன் காளியின் காலத்தில் நடந்துள்ள அதர்மங்களைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தபோது, சிலர், “இது விவரிக்க முடியாததும், புலப்படாததும்” என்று கருதுகிறார்கள் என்று கூறினார். “இதை நீங்கள் உங்களது புத்தியின்படி ஆராயுங்கள், ராஜரிஷியே!” என்று அவர் கூறினார். இவ்வாறு தர்மன் பேசிக் கொண்டிருக்கும் போது, சுதர் சொல்கிறார்: தர்மனின் வார்த்தைகளை கேட்ட மகாபாரத வீரரான பரீக்ஷித் மகாராஜா, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, கவலையுடன் தர்மனிடம் பேசத் தொடங்கினார். “நீங்கள் தர்மத்தைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், தர்மத்தை அறிந்தவரே! நீங்கள் தர்மம் தானே, இப்போது ஒரு காளையாக உருவம் எடுத்திருக்கிறீர்கள். எங்கு அதர்மம் நடக்கிறதோ, அதை அறிவிப்பவரும் அதில் பங்கு பெறுகிறவராகவே இருப்பார். அல்லது, பரமாத்மாவின் மாயையின் நடத்தை மனத்தாலும் மொழியாலும் அறிய முடியாதது என்பதும் உறுதி. தவம், தூய்மை, கருணை, உண்மை—இவை சத்யயுகத்தில் தர்மத்தின் நான்கு கால்களாக இருந்தன. ஆனால், தற்போதைய உங்கள் மூன்று கால்கள், அகந்தை, ஆசை, மதம் ஆகியவற்றால் உடைந்துவிட்டன. இப்போது, தர்மனே, உங்களிடம் உள்ள ஒரே காலை உண்மை மட்டுமே. அதை நீங்கள் பாதுகாத்து நிற்க வேண்டும். ஆனால் கலியுகம் பொய்யை அடிப்படையாகக் கொண்டு அந்த உண்மையையும் பறிக்க முயல்கிறது. இந்த பூமி, பெரும் பாரத்தை சுமந்து, ஆண்டவரால் பாதுகாப்பிற்காக ஒப்படைக்கப்பட்டாள். எங்கும் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் திருவடிச் சுவடுகள் பூமியை அலங்கரித்திருந்தன. ஆனால் இப்போது, அந்த தர்மமிகு பூமி, துன்பத்தால் அழுகையுடன், கண்களில் கண்ணீருடன் புலம்புகிறாள்: ‘தகுதியற்ற அரசர்கள், ஆட்சி செய்வதாக வேஷம் போட்டுக் கொண்டு, சுத்ரர்கள் எனது வளங்களை அனுபவிப்பார்கள்’ என்கிறாள். இவ்வாறு தர்மனையும் பூமியையும் ஆறுதல் கூறி, பரீக்ஷித் மகாராஜா, அதர்மத்திற்கு காரணமானவரை தண்டிக்கத் தனது கூரிய வாளை எடுத்தார். அவர் கொல்லும் நோக்கத்துடன் முன்னேறினார். அப்போது, அரசரின் அடையாளங்களைத் துறந்து, அந்தக் கலி, பயத்தில் தலைகுனிந்து அரசரின் பாதத்தில் விழுந்தான். அரசன், துன்பமுற்றவர்களுக்கு கருணையுடையவன். தன்னை சரணடைந்தவரை கொல்லாமல், சிரிப்புடன் இவ்வாறு கூறினார்: “நீங்கள் பயப்படத் தேவையில்லை, குதாகேசனின் வம்சத்தவரிடமிருந்து உங்களுக்கு எந்த ஆபத்தும் இல்லை. ஆனால், அதர்மத்தின் தோழனாக இருப்பதால், என் நாட்டில் நீங்கள் தங்கக்கூடாது. நீங்கள் மனிதர்களின் உடலில் வாழும் போது, அதர்மத்தின் கூட்டம் எழுகிறது—பேராசை, பொய், திருட்டு, பக்திரக்கம், பாவம், ஏமாற்றம், சண்டை, பாசாங்கு ஆகியவை. அதனால், அதர்மத்தின் தோழனே, நீங்க இங்கே தங்கக்கூடாது. அறம் மற்றும் உண்மையோடு இருங்கள், குறிப்பாக யாரெல்லாம் யாகங்களால் யஜமானனை வணங்குகிறார்களோ, அந்த இடங்களில். அங்கு ஹரி பகவான், யாகமாகவே வடிவெடுத்து, பக்தர்களுக்கு மங்களத்தை வழங்குகிறார். அவர் எல்லா உயிர்களிலும், அசைவிலும், அசைவிலாததிலும் உள்ள ஆத்மாவாக, வெளியில் உள்ள காற்றைப் போல இருக்கிறார்.” இதைக் கேட்ட கலி, பரீக்ஷித் மகாராஜாவின் ஆணையால் நடுங்கி, வாளை உயர்த்திய அரசரிடம் பின்வருமாறு வேண்டினான்: “மகாராஜா, நீங்கள் எங்கு அனுமதிக்கிறீர்களோ, அங்கு நான் தங்க முயற்சித்தாலும், உங்கள் வில் மற்றும் அம்புகளை நான் எங்கும் காண்கிறேன். எனவே, தர்மத்தை பாதுகாக்கும் சிறந்தவரே, எனக்கொரு இடம் ஒதுக்க வேண்டும். உங்கள் கட்டளையை நான் கடைபிடிப்பேன்.” அதற்கு சுதர் சொல்கிறார்: பரீக்ஷித், கலிக்கு நான்கு இடங்களை வழங்கினார்—சூதாட்டம், மதுபானம், பெண்கள், வதை—இவை நான்கு அதர்மத்தின் இடங்கள். கலி மீண்டும் வேண்டியபோது, அரசன் தங்கத்தையும் வழங்கினார். அதிலிருந்து பொய், மது, ஆசை, காமம், பகைமை ஆகிய ஐந்து அதர்மங்கள் தோன்றின. இவ்வாறு, ஐந்து அதர்மத்தின் இடங்களை பரீக்ஷித் கலிக்கு வழங்கினார். கலி, அரசனின் கட்டளையின்படி, அவற்றில் வாழ்ந்தான். ஆகவே, யாரும், குறிப்பாக தர்மத்தை விரும்பும் அரசன், ஜனநாயகர், குரு ஆகியோர், இந்த இடங்களைத் தேடக்கூடாது. பரீக்ஷித், தர்மனுக்குத் தவம், தூய்மை, கருணை ஆகிய மூன்று கால்களையும் மீண்டும் வழங்கி, அவரை ஆறுதல் கூறினார்; பூமி மீண்டும் செழித்து வளர்ந்தது. பிறகு, தனது தாத்தா வனவாசம் போக விரும்பியபோது, பரீக்ஷித் அரச சிம்மாசனத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். இப்போது, அந்த ராஜரிஷி, கவுரவர்களின் புகழால் ஒளிவீசும் ஹஸ்தினாபுரியில், புகழுடன் ஆட்சி செய்கிறார். இவரது ஆட்சியின் வலிமையால், நீங்கள் அனைவரும் மகாயாகத்தில் ஈடுபட முடிகிறது. இந்த அரசன், தேவரத சூரியன் போல பிரகாசிக்க, எல்லா துன்பங்களையும் நீக்கி, இந்திரனோடு சந்தோஷமாக வாழ்கிறார். ஒரு பிராமணன் துன்பத்திற்கு உள்ளானால், வியாபாரம் செய்யலாம், பொருட்கள் விற்கலாம், அல்லது மிகுந்த அவசியத்தில் வாள் ஏந்தலாம். ஆனால், நாயைப் போலக் கீழான வாழ்வை நாடக்கூடாது. ஒரு க்ஷத்திரியன், அவசியத்தில் வைசியனின் தொழிலோ, வேட்டையோ செய்யலாம்; அல்லது பிராமணனாக நடிக்கலாம்; ஆனால், நாய்வாழ்க்கையை நாடக்கூடாது. வைசியன், சூத்ரனின் தொழிலில் ஈடுபடலாம்; சூத்ரன், கீழ் வேலைகளைச் செய்யலாம். ஆனால், துன்பம் நீங்கியபின், பழி ஏற்படும் தொழிலை நாடக்கூடாது. வேதங்களைப் படித்து, பித்ரு, தேவர்கள், முனிவர்கள், உயிர்கள் ஆகியோருக்கு தினமும் தானம், ஹவனம், பித்ரு தர்ப்பணம், உணவு அளித்து வழிபட வேண்டும்; ஏனெனில், இவர்கள் எல்லாம் என் வடிவமே. செய்து கிடைக்கும் செல்வத்தாலும், நேர்மையாகக் கிடைத்த பொருளாலும், ஆதரவாளர்களை பாதுகாத்து, யாகங்கள் செய்ய வேண்டும்; எப்போதும் நீதியோடு நடக்க வேண்டும். குடும்பத்தில் பற்றுக் கொள்ளக் கூடாது; இல்லற வாழ்க்கையிலும் கவனமின்றி இருக்கக் கூடாது. அறிவாளிகள், அழிவை—even காணாதபோதும்—ஏற்கனவே நிகழ்ந்ததாகப் பார்க்கிறார்கள். மக்கள், மனைவி, பிள்ளைகள், உறவினர்கள்—இவர்கள் எல்லாம், பயணிகள் சந்திப்பதைப் போல; ஒருநாள், கனவு தூக்கத்தை விட்டுப் போகும் போல், உடலை விட்டு பிரிந்து போய்விடுவார்கள். இவ்வாறு சிந்திக்கிற விடுபட்டவர், வீட்டில் விருந்தாளியாக வாழ்கிறார்; பற்றும், அகந்தையும் இல்லாமல், பந்தமின்றி இருக்கிறார். எனது அர்ப்பணமாக இல்லறக் கடமைகளைச் செய்தபடி, ஒருவர் வீட்டில் இருந்தாலும், காட்டிற்குப் போனாலும், பிள்ளைகள் இருந்தால் ஸந்நியாசியாக வலம் வந்தாலும் பரவாயில்லை. ஆனால், வீட்டுப் பற்றில் மனம் மூழ்கி, பிள்ளைகள், செல்வம், பெண்கள் மீது ஆசை கொண்டு, மனதில் பாவப்பட்டு, 'எனது', 'நான்' என்று நினைப்பவன் கட்டுப்பட்டவராக இருக்கிறான். “அய்யோ, என் வயதான பெற்றோர், மனைவி, என் பிள்ளைகள், குமாரிகள்—என்னை இழந்து துன்பப்படுவார்கள்; அவர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?” என்று எண்ணி, மனம் வீட்டுப் பற்றால் கட்டுப்பட்டு, எப்போதும் அதில் மனதை வைத்திருப்பவன், இறக்கும் போது இருளில் வீழ்கிறான். இந்தக் கதையை முடிவில், சுதர் கூறுகிறார்: “அஸ்வத்தாமனின் அஸ்திரத்தால் தாயின் கருப்பையில் சுடப்பட்டும், இறக்காமல், அதிசயமான கிருஷ்ண பகவானின் அருளால் பாதுகாக்கப்பட்டவர்—அவரே பரீக்ஷித்!