தர்மதேவனும், பாண்டுவின் மகனே, உமது வாக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாக உள்ளது என்றார். நீங்கள் துன்புற்றவர்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்குபவர்களாக இருக்கிறீர்கள்; உங்களுடைய நல்லொழுக்கத்தினால், பகவான் கிருஷ்ணர் தூதனாகவும், தலைவராகவும் இருந்தார். அடுத்து தர்மதேவன் சொன்னார்: மனிதர்களில் துன்பம் விதைக்கும் விதைகள் எங்களிடம் இல்லை, மகானே. பேச்சின் வேறுபாடுகளால் நாங்கள் குழப்பமடைந்துள்ளோம்; அந்த ஒருவரை நாங்கள் அடையாளம் காணவில்லை. பலரும் தங்கள் தத்துவக் கருத்துகளில் மூழ்கி, ஆத்மாவே ஆத்மா என்று சிலர் கூறுகிறார்கள்; இன்னும் சிலர் அதை விதி என்று சொல்கிறார்கள்; சிலர் கர்மை என்று, மற்றவர்கள் இயற்கையே எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் என்று கூறுகிறார்கள். மற்றவர்கள், இது அறிய முடியாததும், விவரிக்க முடியாததும் என்று முடிவுக்கு வருகின்றனர். அரசமுனிவரே, நீங்களே உங்களுடைய புத்தியால் இதை ஆராயுங்கள். இவ்வாறு தர்மதேவன் பேசிக்கொண்டிருந்தபோது, சூதர் கூறுகிறார்: சக்கரவர்த்தி மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தன் வருத்தத்தை வெளிப்படுத்தி, தர்மதேவனை நோக்கி பேசினார். அரசன் சொன்னான்: நீ தர்மத்தைப் பேசுகிறாய், தர்மத்தை அறிந்தவரே; நீ தர்மமே, ஒரு காளையாக உருவெடுத்துள்ளாய். எங்கு அதர்மம் நிகழ்ந்தாலும், அதைச் சொல்வோரும் அதில் பங்குபெறுகிறார்கள். அல்லது, உண்மையில், தெய்வீக மாயையின் நடைமுறை உயிர்களின் மனமும் மொழியும் நுழைய முடியாததாக இருக்கிறது—இது நிச்சயம். தவம், தூய்மை, கருணை, சத்தியம்—இவை சத்திய யுகத்தில் நிலை கொண்டுள்ள நான்கு கால்கள். அவற்றில் மூன்று, உன்னுடைய அகந்தை, பற்றுதல், மற்றும் மதத்தால் உடைந்துவிட்டன. இப்போது, தர்மதேவனே, உனக்கு மீதமுள்ள காலாக சத்தியமே உள்ளது; அதை நீ உறுதியாகக் காக்க வேண்டும். ஆனால், பொய்யை அடிப்படையாகக் கொண்ட கலி, அதை பிடிக்க முயல்கிறது. இந்த பூமி, பெரிய பாரத்தை சுமந்து கொண்டவளாக, இறைவனால் ஒப்படைக்கப்பட்டாள்; எங்கும் மகிமையுடன் பகவானின் பாதச்சுவடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டாள். அவள், நல்லொழுக்கமுள்ளவளாக இருந்தும், இப்போது தனிமையிலும், துயரத்திலும் அழுகிறாள்; கண்ணீர் மல்கும் கண்களுடன் அவள் புலம்புகிறாள்: “தகுதியில்லாத அரசர்கள், ஆட்சியாளர்களாக வேஷம் போட்டு, சுத்ரர்கள் எனக்கு அனுபவிக்கப் போகிறார்கள்.” இவ்வாறு தர்மத்தையும் பூமியையும் ஆறுதல் கூறிய பின், அந்த மகான், தேரோட்டியர், கூர்மையான வாளை எடுத்துக்கொண்டு, அதர்மத்திற்குக் காரணமானவரை தண்டிக்க முனைந்தார். அவரை கொல்லும் நோக்கத்துடன் அருகே சென்றபோது, ராஜ சின்னத்தை விட்டு விட்டு, பயத்தில் தலைகுனிந்து பாதத்தில் விழுந்தான். அந்த வீரன், துன்புற்றவர்களுக்கு கருணையுடையவன், தன் பாதத்தில் விழுந்தவரை கொல்லவில்லை, ஏனெனில் அவன் சரணாகதி அடைந்தவன். சிறிது புன்னகையுடன் அவன் சொன்னான்: “நீ கை கூப்பி நின்றதால், குதாகேசரின் சந்ததியினரிடமிருந்து உனக்கு எந்த பயமும் இல்லை; எனது நாட்டில் நீ தங்கக்கூடாது, அதர்மத்தின் தோழனே.” “நீ மனித உடலில் வாழும் போது, பல அதர்மங்கள் தோன்றுகின்றன: பேராசை, பொய், திருட்டு, பக்தியின்மை, பாவம், வஞ்சகம், சண்டை, பொய்யான நடிப்பு.” “நீ தங்கக்கூடாது, அதர்மத்தின் தோழனே; தர்மத்திலும், சத்தியத்திலும் நிலைநிற்க வேண்டும், குறிப்பாக யார் யாகங்களில் பகவானை வழிபடுகிறார்களோ அந்த இடத்தில்.” “எங்கு ஹரி, யாக ரூபமாக வழிபடப்படுகிறாரோ, அங்கு பக்தர்களுக்கு மங்களம் அளிக்கிறார்; அவர் காற்றைப் போல உள்ளும், புறமும் நிறைந்தவன்; நிலைமையும் அசையாததும் உடைய எல்லாருக்கும் ஆன்மா.” சூதர் சொல்கிறார்: இப்படியாக பரீட்சித்தால் கட்டளையிட்டபோது, கலி அச்சத்தில் நடுங்கினான்; வாள் தூக்கிய நிலையில் அவனிடம் பேசினான். “எங்கும் நான் தங்கினாலும், அரசே, உமது கட்டளையால், அங்கு நீ வில், அம்புகளுடன் இருப்பதைப் பார்க்கிறேன்.” “ஆகவே, தர்மத்தை காக்கும் சிறந்தவரே, எனக்கு தங்கும் இடத்தை நீயே நியமிக்க வேண்டும்; உமது கட்டளையை நான் கடைப்பிடிப்பேன்.” அப்போது சூதர் சொல்கிறார்: அவன் கேட்டபோது, கலிக்கு பரீட்சித் நான்கு இடங்களை வழங்கினார்: சூதாட்டம், மதுபானம், பெண்கள், வதை—இவை நான்கு அதர்மம் நிறைந்த இடங்கள். மீண்டும், கலி வேண்டியபோது, அரசன் தங்கத்தையும் கொடுத்தான்; அதிலிருந்து பொய், மதம், ஆசை, காமம், விரோதம் ஆகிய ஐந்து தோன்றின. இவ்வாறு, இந்த ஐந்து அதர்மத்தின் ஆதாரமான இடங்களை பரீட்சித் கலிக்கு வழங்கினார்; அவன் அவற்றில் தங்கினான். ஆகவே, நலனைக் விரும்பும் ஒருவர், குறிப்பாக தர்மத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அரசன், மக்கள் தலைவர், குரு ஆகியோர், இவை எதிலும் ஈடுபடக் கூடாது. பரீட்சித், காளுக்கு இழந்த மூன்று கால்களை—தவம், தூய்மை, கருணை—மீண்டும் வழங்கி, அவனை ஆறுதல் கூறி, பூமியை வளமாக்கினார். தந்தை வனவாசம் செல்ல விரும்பியபோது, தாத்தா ஒப்படைத்த சிங்காசனத்தில் இப்போது பரீட்சித் அமர்ந்துள்ளார். இப்போது அந்த அரசமுனிவர், கௌரவ வம்சத்தின் மகிமையுடன், ஹஸ்தினாபுரத்தில் பிரகாசமாக, ராஜ்யத்தை ஆட்சி செய்கிறார். அந்த அபிமன்யுவின் மகன், பூமியை பாதுகாப்பதால், நீங்கள் அனைவரும் இப்பெரிய யாகத்தில் ஈடுபட முடிகிறது; அவன் ஆட்சியின் வலிமை இதுதான். அந்த அரசன், சூரியனின் வானரதத்தில் பிரகாசிப்பதைப் போல, எல்லா துன்பங்களையும் விட்டு, இந்திரனுடன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறான். ஒரு பிராமணன் துன்பத்திற்குள்ளானால், வியாபாரம் அல்லது பொருட்கள் விற்பனை செய்து வாழலாம்; அல்லது மிகவும் அவசியத்தில் வாள் ஏந்தலாம்; ஆனால், நாயைப் போல் வாழும் வழியைத் தேர்ந்தெடுக்கக் கூடாது. ஒரு க்ஷத்திரியன், அவன் துன்பத்தில் இருந்தால், வைசியின் தொழிலை ஏற்கலாம் அல்லது வேட்டையாடலாம்; பிராமணன் போலவும் நடக்கலாம்; ஆனால், நாயைப் போல் வாழக் கூடாது. ஒரு வைசியன் சுத்ரனின் வேலையைச் செய்யலாம்; சுத்ரன் கீழ்த்தரமான வேலைகளைச் செய்யலாம்; ஆனால், துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டவுடன் குற்றமுள்ள தொழிலை நாடக்கூடாது. வேதங்களைப் படித்து, பித்ரு தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணம் செய்து, தானம் கொடுத்து, கிடைக்கும் உணவை வழங்கி, தேவர்கள், முனிவர், பித்ருகள், உயிர்கள்—இவை அனைத்தும் என் ரூபங்கள் என்று எண்ணி, தினமும் வழிபட வேண்டும். செய்த பொருளோடு, அல்லது நேர்மையுடன், பிறரைச் சுரண்டாமல் சம்பாதித்த பொருளோடு, குடும்பத்தாரை பாதுகாத்து, யாகங்களைச் செய்ய வேண்டும்; எப்போதும் நீதியுடன் நடக்க வேண்டும். குடும்பத்துடன் பற்றுதல் கொள்ளக் கூடாது; இல்லற வாழ்க்கையிலும் கவனக் குறைவாக இருக்கக் கூடாது; அறிவாளிகள், அழிவை இன்னும் நேரிலாகப் பார்க்கவில்லை என்றாலும், அது நடந்துவிட்டது என்று எண்ணுகிறார்கள். மக்கள், மனைவி, உறவினர் ஆகியோரின் கூடுகை பயணிகள் ஒருகாலம் சந்திப்பது போன்றது; அவர்கள், கனவு தூக்கத்தை விட்டுப் போவது போல, உடலைவிட்டு பிரிந்து செல்கிறார்கள். இவ்வாறு சிந்திக்கும் ஒருவர், விடுதலை பெற்றவன், வீட்டில் விருந்தாளி போல் வாழ்கிறான்; அவன் வீட்டில் பந்தம் இல்லாமல், சொந்தம், அகந்தை இல்லாமல் இருக்கிறான். பக்தியுடன், என் பொருட்டே இல்லற கடமைகளைச் செய்து, ஒருவர் வீட்டில் இருந்தாலும், காட்டுக்கு சென்றாலும், பிள்ளைகள் இருந்தால் ஸந்நியாசியாகவும் வாழலாம். ஆனால், மனம் வீட்டில் பற்றுண்டு, பிள்ளை, செல்வம், பெண்கள் மீது ஆசையில் சிக்கி, 'எனது', 'நான்' என்ற எண்ணத்தில் பிணையப்பட்டு, குழப்பத்தில் வாழ்பவன், பாவப்பட்டவன்.