பாரீக்ஷித் மகாராஜா, தனது மனதில் நீதியின் தீவிரம் கொண்டு, தன்னுடன் பேசும் தர்மத்தை நோக்கி கூறினார்: "யாரும் குற்றமில்லாதவராக இருந்தாலும், கட்டுப்பாடின்றி துன்பங்களை ஏற்படுத்தினால், அவன் மனிதனாக bracelet அணிந்திருந்தாலும், அவனது கைப்பிடியை நேரடியாக பிடித்து தண்டனை செய்வேன்." அரசனுக்கு உயர்ந்த கடமை, தன் தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவது, பிறரை சாஸ்திரப்படி ஆளுதல், சிரமத்திலும் பாதையை விலக்காமல் இருப்பது என அவர் உறுதியாக கூறினார். இதற்கு தர்மம், பாண்டு மகனே, உங்கள் வார்த்தைகள் துன்பத்திற்குள்ளானவர்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்கும் அரசர்களுக்கு ஏற்றது; அவர்களுக்கு க்ருஷ்ணர் தூதராகவும் தலைவர் ஆகவும் இருந்தார், அவர்களின் நற்குணங்களால். "நாங்கள் துன்பத்தின் விதைகளை உடையவர்கள் அல்ல, மனிதர்களில் சிறந்தவரே; பேச்சின் வேறுபாடுகளால் குழப்பமடைந்திருக்கிறோம், அந்த நபரை அடையாளம் காணவில்லை," என்று தர்மம் கூறினார். பலரும் தத்துவக் கருத்துகளில் மூடப்பட்டு, ஆத்மாவே ஆத்மா என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் அதைப் பிராரப்தம் என, சிலர் செயல் என, மற்றவர்கள் இயற்கை என்றே சொல்கிறார்கள். சிலர் அதைப் பற்றிய முடிவை, 'அது நினைக்க முடியாதது, விவரிக்க முடியாதது' என்கிறார்கள்; அரசரே, இதை உங்கள் விவேகத்தால் பரிசீலிக்கவும். இவ்வாறு தர்மம் பேசும் போது, சூதர் கூறுகிறார்: "அந்த தர்மத்தின் சொற்கள் கேட்டதும், பேரரசர் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, துன்பத்துடன் பதில் கூறினார்." அரசன், "தர்மத்தைப் பேசுகிறீர், தர்மத்தை அறிந்தவர், நீ தர்மம், காளையாக வந்திருக்கிறீர்; எங்கு அதர்மம் நடைபெறுகிறதோ, தகவல் வழங்கும் மனிதனும் அதில் பங்கு பெறுகிறான்," என்று கூறினார். "அல்லது, தெய்வீக மாயையின் பாதை மனிதர்களின் மனமும் மொழியும் எட்ட முடியாதது, இது உறுதி," என்றார். "தவம், தூய்மை, கருணை, சத்தியம் ஆகியவை சத்யயுகத்தில் தர்மத்தின் நான்கு கால்கள்; ஆனால் உன் அகந்தை, பற்றுதல், மயக்கம் மூன்று கால்களை உடைத்துவிட்டது." "இப்போது உனது மீதமுள்ள காலாக சத்தியம் தான்; அதை நீ பாதுகாப்பாக வேண்டும். ஆனால் கலி, பொய்யால் நிலைநிற்று, அதை பிடிக்க முயல்கிறான்." "இந்த பூமி, பெரும் பாரத்தை சுமக்க, பகவான் நம்பிக்கையுடன் ஒப்படைத்தார்; அவர் பாதம் பதிந்த இடங்களில் பூமி அழகாக உள்ளது." "அந்த நற்குணம் கொண்ட பெண், துயரத்தில், துரதிருஷ்டவசமாக, கண்ணீர் மல்கி அழுகிறாள்; 'அரசராக வேஷம் போட்ட அநர்ஹர்களும், சுத்ரர்கள் எனக்கு அனுபவம் செய்யப் போகிறார்கள்' என்று புலம்புகிறாள்." அவ்வாறு தர்மம் மற்றும் பூமியை ஆறுதல் கூறி, பாரீக்ஷித், தனது கூரிய வாளை எடுத்தார், அதர்மத்தின் காரணத்தை தண்டிக்க உறுதியாக. அதர்மத்தை அழிக்க விரைந்து சென்றார்; அரசரின் அடையாளத்தை விட்டு, களியில் பயத்தில் தலைகுனிந்து காலில் விழுந்தான். துன்பத்துக்குள்ளானவர்களுக்கு கருணை கொண்ட வீரன், தன் காலில் விழுந்தவரை கொல்லவில்லை; அவன் புகலிடம் பெற தகுதியுடையவன் என்பதால், சிறு புன்னகையுடன் சொன்னார்: "உங்கள் கை இணைந்து பணிவுடன் நிற்கின்றீர்கள்; குதாகேசன் வம்சத்தாரிடமிருந்து உங்களுக்கு எந்த பயமும் இல்லை; ஆனால், என் நாட்டில் நீ இருக்க கூடாது, அதர்மத்தின் தோழா." "நீ மனிதர்களின் உடலில் தங்கும் போது, இந்த அதர்மத்தின் கூட்டம் எழுகிறது: பேராசை, பொய், திருட்டு, பக்தி இல்லாமை, பாவம், ஏமாற்றம், சண்டை, பொய்யான நடிப்பு." "நீ என் நாட்டில் இருக்கக் கூடாது; தர்மம், சத்தியம் ஆகியவற்றில் நிலைநிற்று, குறிப்பாக யஜ்ஞ வழியாக பகவானை வழிபடும் ஞானிகள் வாழும் இடத்தில்." "அங்கு ஹரி, யஜ்ஞ வடிவில் வழிபடப்படுகிறார்; அவர் பக்தர்களுக்கு மங்களம் வழங்குகிறார்; உள்ளும் வெளியும் காற்றைப் போல, அவர் எல்லா உயிர்களுக்கு ஆன்மாவாக இருக்கிறார்." சூதர் கூறுகிறார்: "பாரீக்ஷித் இவ்வாறு கட்டளையிட்டபோது, கலி பயத்தில் நடுங்கினான்; வாளை உயர்த்தி, தண்டனை வழங்கும் அரசனை நோக்கி பேசினான்." "எங்கு நான் தங்கினாலும், உன் கட்டளையால், அங்கு நீ வில்லும் அம்பும் எடுத்துக் காண்கிறேன்," என்று கலி கூறினான். "ஆகவே, தர்மத்தை பாதுகாப்பதில் சிறந்தவரே, எனக்கு தங்க இடம் ஒன்றை நீ நியமிக்க வேண்டும்; உன் கட்டளையை கடைபிடித்து அங்கு வாழ விரும்புகிறேன்," என்று கேட்டான். சூதர் கூறுகிறார்: "அந்தக் கேட்டபோது, பாரீக்ஷித் கலிக்கு காசினோ, மதம், பெண்கள், வதம் ஆகிய நான்கு அதர்மம் நிறைந்த இடங்களை வழங்கினார்." மீண்டும், கலி வேண்டியபோது, அரசன் தங்கம் வழங்கினார்; அதிலிருந்து பொய், மயக்கம், ஆசை, காமம், பகை ஆகிய ஐந்து அதர்மம் எழுந்தன. இந்த ஐந்து அதர்மம் நிறைந்த இடங்களை, உத்தராவின் மகன் கலிக்கு வழங்கினார்; கலி அவ்விடங்களில் அரசனின் கட்டளையை கடைபிடித்து தங்கினான். ஆகவே, நலனைக் விரும்பும் ஒருவர், குறிப்பாக தர்மத்துக்கு அர்ப்பணித்தவர்—அரசர், மக்களின் தலைவர், ஆசிரியர்—இவற்றை அணுகக்கூடாது. பாரீக்ஷித், காளிக்கு தர்மத்தின் மூன்று கால்கள்—தவம், தூய்மை, கருணை—மீண்டும் வழங்கி, ஆறுதல் கூறி, பூமியை வளமாக்கினார். அவர், தன் தாத்தா காட்டிய வழியில், அரசியாசனத்தில் அமர்ந்தார்; அரசன் காட்டில் ஒய்வு பெற விரும்பியபோது, பாரீக்ஷித் அரசை ஏற்றார். இப்போது, அந்த அரச ஞானி, கௌரவர்களின் புகழால் பிரகாசமாக, ஹஸ்தினாபுரத்தில் பிரமிக்கிறார், புகழுடன், சுயாதீனமாக. அந்த அரசன், அபிமன்யுவின் மகன், பூமியை பாதுகாப்பதில் அவனது வலிமை அற்புதமானது; நீங்கள் அனைவரும் மகா யஜ்ஞத்தில் ஈடுபட்டிருக்கிறீர்கள். அந்த அரசன், சூரியன் போல, தெய்வீக ரதத்தில் பிரகாசித்து, எல்லா துயரங்களையும் விட்டு, இந்திரனுடன் சந்தோஷமாக வாழ்கிறார். ஒரு பிராமணர், துன்பத்தில், வியாபாரம் அல்லது பொருட்கள் விற்பனை செய்து வாழலாம்; அல்லது வாளால் வாழலாம்; ஆனால், நாய்போன்ற வாழ்க்கையை எடுக்க கூடாது. ஒரு க்ஷத்திரியர், சிரமத்தில், வைசியரின் தொழில் அல்லது வேட்டையாடுதல், அல்லது பிராமணராக செயல்படலாம்; ஆனால், நாய்போன்ற வாழ்க்கையை எடுக்க கூடாது. ஒரு வைசியர், சுத்ரரின் பணியை ஏற்கலாம்; சுத்ரர், கீழ்த்தர வேலை செய்யலாம்; ஆனால், துன்பம் தீர்ந்தபின், குற்றமான தொழிலை நாடக்கூடாது. வேதங்களைப் படித்து, பிதாக்கள் மற்றும் தேவர்கள், முனிவர்கள், உயிர்கள்—இவை எல்லாம் என் வடிவங்கள்—அவர்களுக்கு தினமும் பூஜை செய்ய வேண்டும். சேரும் செல்வம், நேர்மையாக, அழுத்தம் இல்லாமல் பெற்றதை கொண்டு, குடும்பத்தாரை பாதுகாத்து, யஜ்ஞங்களை நடத்த வேண்டும்; எப்போதும் நீதியுடன் செயல்பட வேண்டும். குடும்பத்தில் பற்றுதல் கொள்ளக்கூடாது; இல்லற வாழ்க்கையிலும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்; ஞானிகள், அழிவை இன்னும் காணாதபோதும், அது போய்விட்டது போல பார்க்கிறார்கள். மகன், மனைவி, உறவினர் ஆகியோர், பயணிகள் சந்திப்பைப் போல; அவர்கள், கனவு தூக்கத்தைத் தொடர்ந்து போனது போல, உடலை விட்டு பிரிந்து விடுகிறார்கள். இவ்வாறு எண்ணி, விடுதலை பெற்றவர், இல்லங்களில் விருந்தாளியாக வாழ்கிறார்; அவர், எந்தப் பற்றும், அகங்காரமும் இல்லாமல், சுதந்திரமாக இருக்கிறார்.