அப்போது தர்மம் உருக்கொண்டு கூறினான்: "அப்பாவிகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பவன், எங்கும் பயம் பரப்புவோன், அவனை அடக்கும்போது நல்லவர்களுக்கு நன்மை உண்டாகும். உயிரினங்களுக்கு இடையில் அப்பாவியாக இருந்தும், யாராவது கட்டுப்பாடின்றி குற்றம் செய்கிறாரானால்—even if he is mortal and adorned with royal symbols—நான் நேராக அவன் கையைப் பிடிப்பேன்," என்று ராஜாவிடம் உறுதியாகச் சொன்னான். அதற்கு ராஜா: "ஒரு அரசன், தன் தர்மத்தை நிலைநிறுத்தி, மற்றவர்களைச் சாஸ்திரப்படி நடத்தி, எவ்வித சிரமத்திலும் அந்த வழியிலிருந்து விலகாமல் இருக்க வேண்டும்," என்று கூறினான். இப்போது தர்மம், காளை வடிவில், பாண்டுபுத்திரரிடம்: "உங்கள் சொற்கள் மிகவும் பொருத்தமானவை; துன்புறுபவர்களுக்கு பாதுகாப்பளிப்பவர்களுக்கு, க்ருஷ்ணர் தூதராகவும் தலைவர் ஆகவும் இருந்தது அவர்களின் நற்குணங்களுக்காகத்தான்," என்று பாராட்டினான். "நாங்கள் துன்பத்தின் விதைகளை உடையவர்கள் அல்ல, மனிதர்களில் சிறந்தவரே! பேச்சின் பாகுபாடுகளால் குழப்பமடைந்தோம்; அந்த நபரை நாங்கள் அறியவில்லை. சிலர் தாமே ஆத்மா என்று வாதிக்கிறார்கள்; சிலர் அதுவே விதி என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அது கர்மை, அல்லது ப்ரக்ருதி என்று சொல்கிறார்கள். இன்னும் சிலர், 'அது விவரிக்க முடியாதது, கருத முடியாதது' என முடிவுக்கு வருகிறார்கள். ராஜரிஷியே, இதை நீங்கள் உங்கள் புத்தியால் ஆராயுங்கள்," என்றார் தர்மம். சூதர் தொடர்ந்தார்: "இவ்வாறு தர்மம் பேசும் போது, பரீக்ஷித் மகாராஜா மனதை ஒருமையாக்கி, தன் வேதனையை வெளிப்படுத்தினார்." ராஜா சொன்னான்: "நீங்கள் தர்மத்தைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், தர்மத்தை அறிந்தவரும், காளை வடிவில் தர்மமாகவே வந்தவரும் நீங்கள். எங்கே அத்தர்மம் நிகழ்ந்தாலும், அதைப் பற்றி தெரிவித்தவரும் பங்குபெறுகிறான். அல்லது, உண்மையில், தெய்வீக மாயையின் இயக்கம் ஜீவராசிகளின் மனதாலும், மொழியாலும் எட்டப்படாதது—இது உறுதி." "தவம், தூய்மை, கருணை, சத்தியம்—இவை சத்திய யுகத்தில் தர்மத்தின் நாலு கால்கள். ஆனால் உங்களுடைய மூன்று கால்கள், அகம்பாவம், பற்றுதல், மயக்கம் ஆகியவற்றால் உடைந்துவிட்டன. இப்போது உங்களிடம் மீதமுள்ள ஒரே கால் சத்தியம். ஆனால் களி, பொய்யை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அதையும் பிடிக்க முயல்கிறான்." "இந்த பூமி, பெரிய பாரத்தைச் சுமந்தவள், பகவான் அவரால் பாதுகாக்கப்பட்டாள்; அவர் திருவடிச்சுவடுகளால் எங்கும் அலங்கரிக்கப்பட்டாள். அந்த நல்லவள், இப்போது கைவிடப்பட்டுத் துயரத்துடன் கண்ணீர் சிந்தி அழுகிறாள்: 'தகுதி இல்லாத அரசர்கள், ஆட்சியாளர்களாக வேஷம் போட்டுக் கொண்டு, சுத்ரர்கள் என்னை அனுபவிப்பார்கள்' என்று புலம்புகிறாள்." இதுபோல தர்மத்தையும் பூமியையும் ஆறுதல் கூறி, பரீக்ஷித் மகாராஜா, தன் கூர்மையான வாளை எடுத்துக் கொண்டு, அத்தர்மத்தின் காரணியை தண்டிக்க முனைந்தார். அவர் அருகில் சென்றபோது, அந்தக் களி, தன்னுடைய அரச சின்னங்களை விட்டுவிட்டு, பயத்தில் தலைகுனிந்து, ராஜாவின் பாதத்தில் விழுந்தான். துன்புறுபவர்களுக்கு கருணையுள்ள வீரன், அவனை அடித்துக் கொல்லவில்லை; அவன் சரணாகதி அடைந்ததால், சிறிது சிரித்துக்கொண்டு சொன்னான்: "நீங்கள் கரங்களைக் கூப்பி மரியாதை செலுத்தியதால், கௌடகேசரின் பிரபலமான சந்ததியிலிருந்து உங்களுக்கு எந்த பயமும் இல்லை. ஆனால், என் நாட்டில் நீர் தங்கக் கூடாது, அத்தர்மத்துக்கு துணைவரே!" "நீ மனிதர்களின் உடலில் தங்கி, பல்வேறு அத்தர்மங்கள் தோன்றின: ஆசை, பொய், திருட்டு, பாவம், வஞ்சகம், சண்டை, பாசாங்கு. நீர் தங்கக் கூடாது; தர்மத்துடனும் சத்தியத்துடனும் இருக்க வேண்டும், குறிப்பாக அந்த இடத்தில், ஞானிகள் யாகம் வழியாக யஜமானனை வழிபடுகிறார்கள்." "எங்கு ஹரி யாக வடிவில் வழிபடப்படுகிறார், அங்கு பக்தர்களுக்கு மங்களம் அருளுகிறான்; அவர், காற்றுபோல் உள்ளும் புறமும் நிறைந்தவன், ஸ்தாவர ஜங்கமங்களின் ஆத்மா." சூதர் சொன்னார்: "இவ்வாறு பரீக்ஷித் ராஜா கட்டளையிட்டபோது, களி நடுங்கிக் கொண்டே, வாள் உயர்த்திய ராஜாவிடம் கூறினான்: 'நீ எங்கு கட்டளையிடுகிறாயோ, அங்கு நீயே வில்லும் அம்பும் ஏந்தி நிற்கிறாய்; எனவே, தர்மத்தை நிலைநிறுத்துபவரே, எனக்குத் தங்க இடம் ஒன்று காட்ட வேண்டும்.'" இதைக் கேட்ட பரீக்ஷித், களிக்கு இந்த இடங்களை வழங்கினார்: சூதாட்டம், மதுபானம், பெண்கள், வதை—இவை நான்கு அத்தர்மம் நிறைந்த இடங்கள். மீண்டும் களி வேண்டியபோது, ராஜா அவனுக்கு பொன்னையும் வழங்கினார்; அதிலிருந்து பொய், மது, காமம், மோகம், பகை என்ற ஐந்து அத்தர்மங்கள் தோன்றின. இந்த ஐந்து இடங்களை, உத்தரையின் மகன் களிக்கு வழங்கினார்; அவன் அவற்றில் தங்கி, அரசனின் கட்டளையை ஏற்றுக்கொண்டான். எனவே, யார் நன்மை விரும்புகிறார்களோ, குறிப்பாக தர்மத்தில் நிலைநிற்பவர்களோ—அரசன், தலைவர், குரு—அவர்கள் இவை எதையும் அணுகக் கூடாது. பரீக்ஷித், தர்ம காளைக்கு அவன் இழந்த மூன்று கால்களான தவம், தூய்மை, கருணையை மீண்டும் வழங்கி, பூமிக்கு நன்மை ஏற்படுத்தினார். பின்னர், தன் தாத்தா காட்டில் ஓய்வு பெற விரும்பியபோது, பரீக்ஷித் ராஜா சிங்காசனத்தில் வீற்றிருந்தார். இப்போது, அந்த ராஜரிஷி, கௌரவர்களின் மகிமையால் பிரகாசித்து, ஹஸ்தினாபுரத்தில் வாழ்கிறார். அத்தகைய பரீக்ஷித் மகாராஜாவின் ஆட்சியில், நீங்கள் அனைவரும் இந்த மஹாயாகத்தில் ஈடுபட முடிகிறது; அவர் சூரியன்போல் பிரகாசித்து, அனைத்து துன்பங்களையும் விட்டு, இந்திரனுடன் மகிழ்வுடன் வாழ்கிறார். ஒரு பிராமணன், துன்பத்தில் இருந்தால், வியாபாரம் அல்லது பொருள் விற்பனை செய்து அல்லது மிக அவசரத்தில் வாளை எடுத்துக் கொண்டும் வாழலாம்; ஆனால் மிகக் கீழான முறையில் வாழக் கூடாது. ஒரு க்ஷத்திரியன், துன்பத்தில், வைசியனின் தொழிலைச் செய்யலாம், வேட்டையாடலாம், அல்லது பிராமணனாகவும் நடிக்கலாம்; ஆனால் கீழான வாழ்க்கையை நாடக் கூடாது. வைசியன், சூத்திரனுடைய வேலை செய்யலாம்; சூத்ரன், கீழ்த்தொழில்களில் ஈடுபடலாம்; ஆனால் துன்பம் நீங்கியபின் குற்றமான வாழ்க்கையை நாடக் கூடாது. வேதபடிப்பு, பித்ரு-தேவதா தர்ப்பணம், தானம், பண்டிகை—all these acts—பகவானின் ரூபங்களில் எல்லா உயிர்களையும் தினமும் வழிபட வேண்டும். தற்செயலாக கிடைத்த செல்வம், அல்லது நீதிமுறையில் சம்பாதித்தது—அவற்றால் குடும்பத்தினரைப் பாதுகாத்து, யாகம் செய்ய வேண்டும்; எப்போதும் நீதியுடன் நடக்க வேண்டும். குடும்பத்தில் பற்றுதல் இல்லாமல், இல்லற வாழ்க்கையிலும் கவனமுடன் இருக்க வேண்டும்; ஞானிகள், காணாத நிலையிலும், கெடுபவை போல், உலகை பார்க்கிறார்கள். மக்கள், மனைவிகள், உறவினர்கள்—இவர்கள் பயணிகள் போல சந்திப்பார்கள்; அவர்கள் துயிலுக்குப் பிறகு கனவு போல், உடலை விட்டு பிரிந்துவிடுவார்கள்." இவ்வாறு அந்த தர்மமும், பரீக்ஷித் மகாராஜாவின் அரசாட்சி, பூமியின் பாதுகாப்பும், அத்தர்மம் எங்கே வீற்றிருக்கிறது, எங்கு தர்மம் நிலைநிற்கிறது என்பதும், வாழ்க்கையின் உண்மையும், அனைவரும் அறிந்து நடந்துகொள்ள வேண்டிய முறையும், அக்காலத்தில் மகான்கள் எடுத்துச் சொன்னார்கள்.